Um breve olhar sobre Lucas 4,16-30

 

A perícope de Lucas 4,16-21 ocupa um lugar privilegiado na vida litúrgica da Igreja. Ela é proclamada integralmente na segunda-feira da 22ª semana do Tempo Comum, quando a comunidade retoma o caminho ordinário da escuta da Palavra e do discipulado cotidiano, e aparece também em forma condensada no 3º Domingo do Tempo Comum do ano C, dia que, por iniciativa do Papa Francisco, foi instituído como o Domingo da Palavra de Deus, ressaltando a centralidade da Escritura na vida e na missão da Igreja. Além disso, o mesmo núcleo temático ressoa profundamente na Missa do Crisma, celebrada na Quinta-feira Santa, quando o bispo consagra os santos óleos e renova-se o compromisso ministerial, evocando explicitamente a unção do Espírito que configura Cristo como aquele que foi enviado para evangelizar os pobres. Nas tradições das Igrejas históricas, tanto no Oriente quanto no Ocidente, este texto é igualmente reconhecido como uma epifania da identidade messiânica de Jesus e como síntese programática de sua missão. A liturgia, ao situá-lo nesses momentos, não apenas recorda um acontecimento passado, mas atualiza um princípio teológico fundamental: a Palavra de Deus é sempre contemporânea, sempre hoje.

A cena se insere no início do ministério público de Jesus segundo o Evangelho de Lucas. Após o batismo no Jordão, onde o Espírito desce sobre ele em forma corpórea como uma pomba, e após a experiência do deserto, marcada pelo confronto com as tentações que pretendiam desviar sua missão para caminhos de poder, espetáculo e domínio, Jesus retorna à Galileia “no poder do Espírito” (Lc 4,14). Este detalhe não é meramente descritivo, mas profundamente teológico. Ele indica que tudo o que se segue será ação do Espírito na história. O retorno a Nazaré, sua terra de origem, não é apenas um deslocamento geográfico, mas um movimento simbólico de encarnação da missão no espaço concreto da vida cotidiana.

Nazaré, pequena aldeia da Galileia, estava distante dos centros de poder político e religioso como Jerusalém e Cesareia. Era um lugar marginal no mapa do mundo antigo, expressão das periferias históricas onde a vida se desenrola sob condições de invisibilidade social. A Galileia do primeiro século era uma região marcada por tensões econômicas e culturais, com forte presença de camponeses submetidos à exploração tributária do Império Romano e das elites locais. A leitura desse contexto, iluminada pela história do Mediterrâneo antigo, revela que a proclamação de Jesus não ocorre em um vazio neutro, mas em um ambiente de desigualdade estrutural, opressão econômica e expectativa messiânica.

Ao entrar na sinagoga, Jesus se insere na tradição viva de Israel. A sinagoga, surgida no período do exílio e consolidada no pós-exílio, era o espaço da memória coletiva, da leitura da Torá e dos Profetas, da oração comunitária e da formação da identidade do povo. O gesto de levantar-se para ler (Lc 4,16) é carregado de significado. Não se trata apenas de uma função litúrgica, mas de uma tomada de posição diante da tradição. Ele recebe o rolo do profeta Isaías e encontra a passagem que proclama a unção do Espírito sobre o enviado. O texto de Isaías 61,1-2, combinado com elementos de Isaías 58,6, anuncia libertação, cura, restauração e justiça.

Quando Jesus lê “O Espírito do Senhor está sobre mim, porque me ungiu para anunciar a boa nova aos pobres” (Lc 4,18), ele não está apenas citando uma profecia, mas reinterpretando toda a expectativa messiânica de Israel. A unção, no mundo bíblico, designa a consagração para uma missão específica. Reis, sacerdotes e profetas eram ungidos como sinal de eleição divina. Aqui, porém, a unção não legitima poder político nem status religioso, mas uma missão voltada aos pobres, aos cativos, aos cegos e aos oprimidos. Trata-se de uma inversão radical da lógica dominante.

O termo “pobres” não deve ser reduzido a uma categoria puramente espiritual. No contexto bíblico, especialmente na tradição dos anawim, refere-se aos que são materialmente despossuídos e socialmente vulneráveis, mas também abertos à ação de Deus. A boa nova anunciada a eles é concreta, histórica, libertadora. A libertação dos cativos remete tanto à experiência do exílio quanto às diversas formas de escravidão e opressão presentes na sociedade. A recuperação da vista aos cegos evoca não apenas curas físicas, mas a iluminação interior que permite perceber a realidade à luz de Deus. A libertação dos oprimidos aponta para a ruptura de estruturas injustas.

O anúncio do “ano da graça do Senhor” remete diretamente à tradição jubilar de Levítico 25. O jubileu era um tempo de reconfiguração social, no qual as dívidas eram perdoadas, os escravos libertos e as terras devolvidas. Era uma tentativa concreta de impedir a concentração de riqueza e restaurar a igualdade. Ao assumir esse horizonte, Jesus projeta a fé bíblica para além do ritualismo e a inscreve no campo da justiça social. A teologia se encontra com a sociologia, a espiritualidade com a economia, a liturgia com a vida.

Quando Jesus declara “Hoje se cumpriu esta passagem da Escritura que acabais de ouvir” (Lc 4,21), ele introduz a categoria do hoje como chave hermenêutica. O hoje não é apenas um tempo cronológico, mas um tempo teológico, o kairos da salvação. Em Lucas, essa categoria aparece em momentos decisivos, como no anúncio aos pastores “Hoje vos nasceu um Salvador” (Lc 2,11) e na conversão de Zaqueu “Hoje entrou a salvação nesta casa” (Lc 19,9). O hoje rompe com a lógica de uma fé projetada apenas para o futuro e convoca à transformação do presente.

A reação dos ouvintes revela a complexidade da experiência humana. Inicialmente, há admiração pelas palavras cheias de graça (Lc 4,22). No entanto, rapidamente emerge a resistência. “Não é este o filho de José?” A pergunta, aparentemente inocente, carrega uma carga de deslegitimação. Trata-se de um mecanismo antropológico e psicológico conhecido: a dificuldade de reconhecer o extraordinário no ordinário, o novo no familiar. A psicologia social aponta que grupos tendem a rejeitar aqueles que rompem expectativas internas, pois isso ameaça a estabilidade simbólica do coletivo.

Jesus responde evocando a tradição profética de Elias e Eliseu (Lc 4,25-27), lembrando que a ação de Deus ultrapassa as fronteiras de Israel. A viúva de Sarepta e Naamã, o sírio, são estrangeiros que experimentam a graça divina. Essa universalização do horizonte é profundamente subversiva. Ela desmonta qualquer pretensão de exclusivismo religioso e aponta para a universalidade da salvação. No entanto, essa abertura é percebida como ameaça, e a admiração se transforma em fúria.

O paralelo com Marcos 6,1-6 e Mateus 13,53-58 confirma o tema do profeta rejeitado em sua terra, mas Lucas radicaliza o sentido ao colocar esse episódio no início da missão. Trata-se de uma chave interpretativa para todo o Evangelho. A missão de Jesus será marcada pela proclamação da libertação, pela abertura aos marginalizados e pela rejeição por parte daqueles que se consideram detentores da verdade e do poder religioso.

A tradição patrística reconheceu nessa passagem um núcleo fundamental da cristologia. A recapitulação em Cristo, como desenvolvida por Irineu, indica que toda a história encontra nele seu sentido. Orígenes enfatiza o caráter sempre atual do hoje da Palavra. Agostinho destaca que a Escritura se cumpre na vida daqueles que a acolhem com fé. Essa leitura patrística reforça a dimensão existencial do texto.

No horizonte do magistério contemporâneo, a Constituição Gaudium et Spes afirma que as alegrias e esperanças dos pobres são também as da Igreja. A Evangelii Gaudium denuncia a economia da exclusão e convoca a uma Igreja em saída. A Fratelli Tutti critica a cultura do descarte e propõe uma fraternidade universal. Os documentos do CELAM, especialmente Medellín e Puebla, aprofundam a opção preferencial pelos pobres como exigência evangélica. A CNBB, em suas diretrizes pastorais, insiste na necessidade de uma Igreja comprometida com a justiça social.

Diante desse quadro, a Palavra de Lucas 4 assume um caráter profético incontornável. Ela denuncia as formas contemporâneas de instrumentalização da religião. Quando a fé é capturada por projetos político-partidários que promovem exclusão, violência e autoritarismo, ela se distancia do Evangelho. A teologia da prosperidade, ao reduzir a bênção divina ao sucesso material, trai a lógica do Reino, que privilegia os pobres. A teologia do domínio, ao buscar poder e controle, contradiz o caminho de serviço de Jesus.

O clericalismo aparece como uma deformação interna da Igreja, quando o ministério se transforma em privilégio e poder, em vez de serviço. Isso sufoca a dimensão profética e impede a participação do povo de Deus. A aliança entre discursos religiosos e ideologias de extrema direita, marcada por nacionalismo excludente e desprezo pelos pobres, esvazia o Evangelho de sua força libertadora.

A atualidade do texto se revela nos desafios contemporâneos. A desigualdade social crescente, a exclusão de milhões, a violência estrutural, a crise de sentido e a manipulação religiosa são sinais de um mundo que precisa urgentemente do anúncio do Reino. A Palavra proclamada em Nazaré continua a ecoar como denúncia e promessa. Ela desinstala, inquieta, convoca à conversão.

A experiência humana diante dessa Palavra é marcada por ambiguidade. Há desejo de mudança, mas também medo. A liberdade proposta pelo Evangelho implica responsabilidade. A psicologia mostra como mecanismos de defesa surgem diante de verdades que exigem transformação. No entanto, é nesse confronto que se abre a possibilidade de uma vida nova.

Jesus passa pelo meio deles e segue seu caminho (Lc 4,30). Este detalhe final é profundamente simbólico. A rejeição não interrompe a missão. O projeto de Deus não é bloqueado pela resistência humana. A história continua aberta. A Palavra continua a ser proclamada. O Espírito continua a agir.

A contemplação dessa cena conduz a uma tomada de posição. Não é possível permanecer neutro diante dela. Ou se acolhe o hoje da salvação, assumindo suas implicações pessoais e sociais, ou se recusa, permanecendo nas estruturas que geram morte. A fé cristã, quando fiel ao Evangelho, não pode ser cúmplice da injustiça. Ela é chamada a ser fermento de transformação, sinal de esperança, voz profética.

Assim, a sinagoga de Nazaré se torna espelho da humanidade. Nela se refletem nossas expectativas, nossas resistências, nossas contradições. E nela ressoa a Palavra que continua a dizer hoje: a libertação é possível, a justiça é necessária, a graça é oferecida. Cabe a cada geração decidir se acolhe ou rejeita esse anúncio. O Evangelho permanece como critério, como luz e como caminho para uma humanidade reconciliada, onde a dignidade de cada pessoa seja reconhecida e a vida, em todas as suas formas, seja plenamente valorizada.

Naquele contexto  os olhares se cruzavam em curiosidade e orgulho local e hoje sonos  chamados a nos perguntar: 

• Qual é o nosso projeto “hoje”? 
• Onde precisamos deixar que a Palavra se cumpra? 
• Onde resistimos, como os nazarenos, porque a mensagem nos incomoda? 
• E como comunidade, estamos dispostos a abrir espaço para os pobres, os estrangeiros, os diferentes, ou continuamos a reproduzir muros e exclusões? 

A Boa Nova de Jesus não cabe em templos fechados, nem em projetos de poder, mas floresce quando a Palavra é acolhida como fermento de vida nova, reconciliação e justiça.

DNonato – Teólogo do Cotidiano

Um breve olhar sobre Lucas 17,1-6

O Evangelho de Lucas 17,1-6  proclamado  na segunda-feira da  32ª semana do Tempo Comum apresenta uma lição condensada e exigente sobre o discipulado, situada no caminho de Jesus rumo a Jerusalém (Lc 9,51–19,27), quando Ele prepara os discípulos para a experiência da fé que se realiza na história concreta, entre tropeços, perdão e pequenas sementes de esperança e convidando-nos a refletir sobre a coerência da vida cristã em meio a desafios cotidianos. É um texto breve, mas de densidade teológica e existencial incomensurável, capaz de confrontar estruturas, costumes e corações endurecidos. Ele

Jesus começa com uma advertência cortante: “É inevitável que aconteçam escândalos; mas ai daquele por quem eles acontecem!” (Lc 17,1). O termo grego skándalon indica uma pedra de tropeço, uma armadilha que faz cair o pequeno, o frágil, o iniciante na fé. Este escândalo não se refere ao pecado trivial ou ao erro inevitável do ser humano, mas ao efeito devastador da incoerência, da hipocrisia e do abuso de autoridade. Na psicologia profunda, entendemos o escândalo como projeção do próprio ego ferido: aquele que não aceita sua sombra acaba ferindo os outros para ocultar suas fraquezas. Na sociedade contemporânea, o escândalo se reproduz nas redes sociais, nos julgamentos instantâneos e na cultura do espetáculo. Jesus denuncia, sobretudo, o escândalo produzido por líderes que usam a fé para acumular poder, dinheiro ou prestígio — a perversão da fé que se transforma em mercadoria, em instrumento de domínio.

A advertência de Jesus é também social e política: o escândalo destrói a confiança dos pequenos, dos marginalizados, daqueles que mais necessitam do cuidado da comunidade. No Antigo Testamento, encontramos ecos dessa preocupação em Ezequiel 33,11: “Não quero a morte do pecador, mas que ele se converta e viva.” E em Levítico 19,17-18, a correção fraterna é vinculada à obrigação moral de não odiar nem buscar vingança, mas amar o próximo como a si mesmo. José, diante de seus irmãos (Gn 45,4-8), exemplifica que o perdão liberta tanto quem erra quanto quem é ferido. A tradição bíblica mostra que Deus não deseja o castigo, mas a conversão e a vida plena.

Segue-se, então, o chamado à misericórdia: “Se teu irmão pecar, repreende-o; e se ele se converter, perdoa-lhe. E se pecar sete vezes no dia contra ti e sete vezes vier dizer: ‘Estou arrependido’, tu o perdoarás.” (Lc 17,3-4). O perdão, do grego aphiēmi, é libertação. Não é esquecimento, mas suspensão do desejo de punição; é abertura para reconstrução e reparação. O número sete simboliza plenitude: o perdão não se mede, não se contabiliza; é contínuo e integral. Mateus 18,21-22 reforça essa lógica, ampliando a resposta de Jesus: “Setenta vezes sete” — a plenitude do perdão, que transborda qualquer cálculo humano. A fé, como mostrará o final do texto, é a fonte do perdão: apenas quem crê verdadeiramente em Deus misericordioso consegue agir com misericórdia real.

Os discípulos, confrontados com essa radicalidade, pedem: “Aumenta a nossa fé!” (Lc 17,5). Jesus responde com uma redefinição da fé: “Se tivésseis fé como um grão de mostarda, diríeis a esta amoreira: ‘Arranca-te daqui e planta-te no mar’, e ela vos obedeceria.” (Lc 17,6). O grão de mostarda, pequeno e aparentemente frágil, contém um potencial de vida descomunal. A fé não se mede em quantidade, mas em qualidade e obediência. O gesto de arrancar e transplantar a árvore simboliza a conversão radical: desapegar-se do ego, do poder e da segurança ilusória, mergulhando na confiança total em Deus. É a fé que move a história, não pelo espetáculo, mas pelo testemunho silencioso e coerente.

No Antigo Testamento, encontramos ecos do mesmo dinamismo: a travessia do Mar Vermelho (Ex 14,21-31) exige fé que é movimento, abandono e coragem. O discípulo que perdoa e crê não busca milagres, mas participa do poder transformador do Reino. A psicologia contemporânea reforça essa ideia: a fé verdadeira é integração da alma, coragem para atravessar o medo e reestruturação do ego. A sociologia confirma que, em tempos de descrédito institucional e exploração religiosa, a fé coerente é resistência ética, denuncia da fé como mercadoria e da religião exibicionista.

O texto de Lucas denuncia explicitamente a fé performática das teologias da prosperidade, do domínio e do individualismo. A fé convertida em espetáculo, a oração como contrato e a misericórdia transformada em produto são distorções do Evangelho. A graça não se compra; a fé não se exibe; o perdão não se contabiliza. É nesse contraste que o Evangelho se torna profético: ele recupera a simplicidade do grão de mostarda e da semente que germina na humildade, mostrando que a força de Deus se manifesta nos gestos pequenos e constantes.

São João Crisóstomo afirma que “quem escandaliza o pequeno escandaliza o próprio Cristo”; Santo Agostinho sustenta que o amor deve odiar o pecado, mas amar o pecador; Orígenes enfatiza que o perdão contínuo nasce da experiência do amor divino; São Gregório Magno lembra, na Regula Pastoralis (I,2), que “não é pastor quem se alimenta das ovelhas, mas quem dá a vida por elas”. Esses ensinamentos ecoam na crítica ao clericalismo, ao abuso de autoridade e à busca de prestígio dentro da comunidade. A Igreja, quando se fecha em si mesma, torna-se escândalo e não semente.O Magistério contemporâneo reforça a mesma dimensão. Na Evangelii Gaudium (n. 94-97), o Papa Francisco adverte sobre a mundanidade espiritual e a fé exibicionista; na Fratelli Tutti (n. 222-224), lembra que o perdão e a reconciliação são pilares da convivência humana; na Gaudium et Spes (n. 63-66), sublinha que a Igreja deve acompanhar a história, participando de suas alegrias, dores e esperanças, e não se enclausurar no poder. O Evangelho de Lucas confronta a Igreja e cada discípulo: a fé verdadeira liberta, não domina; cura, não destrói; une, não exclui.

A antropologia e a história revelam que os “pequenos” a quem Jesus protege não eram apenas crianças, mas pobres, marginalizados, mulheres e enfermos — aqueles que a sociedade e o sistema religioso marginalizavam. O escândalo, portanto, é também social: é o abuso de poder que impede a vida plena. O perdão é reconciliação, e a fé é resistência ética e moral. A ciência histórica mostra que a prática do amor e do perdão constrói comunidades sustentáveis, enquanto a fé instrumentalizada perpetua a violência simbólica e estrutural.

Assim, a reflexão de Lucas 17,1-6 é um convite contínuo à conversão: não escandalizar, perdoar sem medida e cultivar a fé do grão de mostarda. Não precisamos de milagres espetaculares, mas de coerência, ternura e coragem para mover as pequenas árvores do mundo: o orgulho, o ego, a injustiça, a violência e o abuso. A fé, quando vivida assim, transforma não apenas o indivíduo, mas o tecido social e espiritual. O grão de mostarda germina, e o perdão é a chuva que o faz crescer. Onde há misericórdia, a terra do mundo respira novamente. Pequenos gestos, pequenas sementes, pequenas árvores movidas pela fé podem não mudar o planeta inteiro, mas mudam o clima espiritual da história — e nisso já se realiza o Reino de Deus.

Que esta palavra nos ensine a caminhar com Jesus, a sermos coerentes, misericordiosos e firmes na fé. Que aprendamos a ser pequenos em aparências, grandes em amor; que o perdão seja constante, e que a fé, mesmo mínima, seja capaz de transformar o mundo, um coração de cada vez.

DNonato - Teólogo do Cotidiano 

Um olha sofre Lucas 17, 5-10 - 27⁰ domingo do tempo comum

No 27º Domingo do Tempo Comum, somos convidados a meditar nas leituras: Habacuque 1,2-3; 2,2-4; Salmo 94(95),1-2.6-7.8-9 (R.8); 2 Timóteo 1,6-8.13-14 e Lucas 17,5-10. Elas dialogam entre si e iluminam de modo especial a condição da fé no coração humano. A primeira leitura, do profeta Habacuque, revela a angústia do justo diante da violência e da aparente inação de Deus. O salmo nos chama à escuta humilde da voz do Senhor e ao não endurecimento do coração. Na segunda leitura, Paulo encoraja Timóteo a reavivar o dom recebido, a não se envergonhar do testemunho e a guardar o depósito da fé com a força do Espírito Santo. Por fim, o Evangelho apresenta os discípulos pedindo a Jesus: “Aumenta a nossa fé!”, e o Mestre respondendo com a imagem do grão de mostarda e da amoreira que poderia ser arrancada e plantada no mar. Em seguida, narra a parábola do servo que, mesmo cumprindo seu dever, deve reconhecer-se como “servo inútil”. Esse conjunto constitui uma verdadeira escola de espiritualidade e discernimento, na qual fé e serviço se unem no horizonte de uma existência marcada pela confiança absoluta em Deus e pela humildade diante do chamado ao discipulado.

O pedido dos discípulos — “Aumenta a nossa fé!” — ecoa o clamor de Habacuque: “Até quando, Senhor, clamarei sem que me ouças?” (Hab 1,2). Ambos expressam a consciência da fragilidade humana diante das exigências da vida e do Reino. A fé, no contexto bíblico, não é apenas assentimento intelectual, mas adesão existencial, confiança radical, como a que Abraão manifestou ao deixar sua terra confiando na promessa de Deus (Gn 12,1-4). Jesus, ao afirmar que basta a fé do tamanho de um grão de mostarda para mover uma amoreira, relativiza a preocupação com a quantidade e aponta para a qualidade da fé. O grão de mostarda, a menor das sementes conhecidas na Palestina, simboliza a potência escondida, a força que não está no tamanho, mas na autenticidade. A amoreira, árvore de raízes profundas, representa o que é aparentemente inamovível. A imagem paradoxal de plantar uma árvore no mar, espaço instável e hostil, ilustra o poder transformador da fé: ela torna possível o impossível, não como espetáculo, mas como confiança que se deixa conduzir pelo poder de Deus. Assim como em Mateus 17,20, onde se fala da fé que transporta montanhas, Lucas insiste: não é a grandiosidade humana, mas a entrega confiante ao Senhor que gera transformação. O mesmo eco ressoa em Marcos 9,23, quando Jesus diz: “Tudo é possível ao que crê”, e o pai da criança possuída acrescenta: “Eu creio, ajuda a minha falta de fé!”, revelando a tensão entre desejo e limite, fé e incredulidade que habita o coração humano.

A hermenêutica desta passagem nos mostra que a fé é dom antes de ser conquista, mas também é exercício que precisa ser cultivado. Paulo lembra a Timóteo que é preciso “reavivar o dom de Deus” (2Tm 1,6), indicando que a fé não é estática, mas vital e dinâmica, fortalecida no cotidiano. A tradição patrística também enfatiza isso. Santo Agostinho, comentando os salmos, afirma: “A fé cresce quando é posta em prática” (Enarrationes in Psalmos, 130,8). Orígenes lembra que a fé, sendo dom, precisa ser continuamente nutrida pela escuta da Palavra e pelo exercício da caridade, sob risco de enfraquecer. A exegese moderna confirma que o pedido dos discípulos surge após Jesus falar sobre a necessidade do perdão ilimitado (Lc 17,3-4), mostrando que a fé pedida não é teórica, mas a capacidade concreta de perdoar sem medida, de romper com a lógica da vingança. A fé que arranca amoreiras é a mesma que desarma corações endurecidos, que rompe estruturas de ódio, que se opõe à violência presente na sociedade.

No Evangelho, podemos destacar dois núcleos:

1. O pedido dos discípulos e a resposta de Jesus (vv.5-6):

Os discípulos reconhecem sua fragilidade e pedem crescimento na confiança em Deus. Jesus responde com a imagem do grão de mostarda: mesmo uma fé pequena, se autêntica, possui poder transformador. A comparação com a amoreira plantada no mar é paradoxal, ilustrando que a fé não depende de tamanho, mas da confiança que se entrega a Deus. O foco não está na grandiosidade humana, mas na qualidade da fé, manifestada na confiança e na obediência ao Senhor.

2. A parábola do servo inútil (vv.7-10):

Jesus apresenta o serviço sem busca de reconhecimento. O servo, mesmo cumprindo seu dever, não espera louvor ou recompensa; apenas cumpre o que lhe é exigido. A expressão “servo inútil” não diminui a ação, mas coloca em perspectiva que tudo o que fazemos é graça de Deus, e não mérito próprio. Essa lição revela que a fé se expressa na humildade e na obediência diária, sem buscar recompensas, status ou reconhecimento.

Historicamente, o servo representava o trabalhador dependente, cuja função era servir sem exigir reconhecimento. Jesus não legitima exploração, mas usa uma imagem conhecida para ensinar a humildade radical. São João Crisóstomo explica: “Não é que sejamos inúteis por nada fazermos, mas porque, ainda que façamos tudo, não acrescentamos nada a Deus, mas apenas a nós mesmos” (Homilias sobre Mateus, 77,3). Reconhecer que tudo vem da graça liberta o discípulo da tentação do clericalismo, que transforma serviço em poder, e do farisaísmo, que transforma obediência em prestígio. O Papa Francisco, em Evangelii Gaudium (n.93), alerta: “O clericalismo leva a uma concepção elitista e excluente, que interpreta o ministério recebido como poder a ser exercido, e não como serviço gratuito e humilde.”

Psicologicamente, essa humildade rompe com a lógica do narcisismo contemporâneo, onde tudo é medido por reconhecimento e recompensa. Servir sem esperar nada desafia a mentalidade do “eu faço, logo mereço”, presente tanto na cultura capitalista quanto nas teologias da prosperidade, que reduzem a fé a moeda de troca. A fé cristã não é contrato comercial, mas entrega confiada. A teologia do domínio, que associa fé ao poder político, também é desmascarada: o discípulo não é senhor, mas servo, e o serviço não é meio de ascensão social, mas de comunhão com o Senhor que se fez servo de todos (cf. Fl 2,7). A fé individualista, fechada em experiências subjetivas, perde espaço diante de um texto que une fé e serviço: acreditar em Deus significa viver em relação com os outros, perdoar, servir e construir o Reino no cotidiano. Como recorda Gaudium et Spes (n.66): “O homem, única criatura terrestre que Deus quis por si mesma, não pode encontrar-se plenamente senão pelo dom sincero de si mesmo.” Servir na humildade é, portanto, a via da realização humana autêntica.

Historicamente e antropologicamente, a fé está ligada à confiança e fidelidade. O termo hebraico emunah (fé) vem da mesma raiz de “firmeza” e “estabilidade”. Em Habacuque 2,4 lemos: “O justo viverá por sua fidelidade”, frase central na tradição judaica e cristã, retomada por Paulo em Romanos 1,17 e Gálatas 3,11. Aqui, mais uma vez, não é a quantidade que importa, mas a qualidade da confiança que sustenta o justo em meio às tribulações. O servo inútil é aquele que vive dessa confiança e não busca garantias externas. Filosoficamente, Kierkegaard lembra que a fé é salto no absurdo, entrega total sem apoio em cálculos racionais; Nietzsche denunciaria a fé cristã como submissão, mas Lucas nos mostra que não é submissão: é liberdade, pois não precisamos nos afirmar pelo poder, porque encontramos sentido em servir.

Na prática pastoral, esta mensagem nos leva a um exame de consciência profundo: qual é a nossa amoreira que precisa ser arrancada pela fé? Que estruturas de ódio, preconceito ou indiferença precisam ser deslocadas? Quantas vezes nosso serviço ainda busca reconhecimento em vez da gratuidade? Quantas vezes reduzimos a fé a números, eventos ou estatísticas, esquecendo que basta o grão de mostarda de confiança verdadeira? O Papa Francisco, em Fratelli Tutti (n.115), lembra: “O serviço sempre olha para o rosto do irmão, toca a sua carne, sente sua proximidade e até, em alguns casos, ‘padece’ com ele e busca a promoção do irmão.” A fé que arranca amoreiras é a mesma que nos move ao serviço compassivo.

Ao unir a súplica da fé com a parábola do servo, Lucas nos oferece uma síntese poderosa: crer é servir, e servir é crer. A fé não se mede por sinais espetaculares, mas pela capacidade de viver o Evangelho no cotidiano, no perdão, na caridade, na humildade. A fé que pedimos a Deus é a mesma que nos torna servos inúteis, livres da lógica do mérito e abertos à graça. Ela não busca recompensa, mas se alegra em cumprir a vontade do Senhor. Em tempos em que a fé se transforma em mercadoria, espetáculo digital ou instrumento de poder, esta mensagem é profundamente profética. O grão de mostarda continua sendo a pequena semente que, confiada a Deus, pode transformar o mundo; a amoreira, as estruturas aparentemente inamovíveis que podem ser arrancadas pela fé; e o servo inútil, o modelo de Igreja chamada não a dominar, mas a servir, não a enriquecer, mas a partilhar, não a brilhar, mas a iluminar pelo testemunho humilde.

No final, permanecem duas perguntas essenciais:

• Qual é a nossa amoreira que precisa ser arrancada pela fé?
• Nosso serviço é busca de reconhecimento ou gratuidade?

A liturgia nos coloca diante da súplica de Habacuque, do convite do salmo, da exortação paulina e da palavra de Jesus, para que possamos reconhecer que tudo vem de Deus, que a fé é dom a ser pedido e cultivado, e que servir é graça e alegria. O discípulo que ora como Habacuque, canta como o salmista, reaviva o dom como Timóteo e serve como servo inútil é o verdadeiro homem e mulher de fé, humildade e serviço.

DNonato - Teólogo do Cotidiano 

Um breve olhar sobre Lucas 7,36-50

O texto de Lucas 7,36-50, proclamado no 11º Domingo do Tempo Comum do Ano C, é revisitado também na 5ª-feira da 24ª Semana do Tempo Comum sendo.a continuação do Evangelho  proclamado na quarta-feira  da 24ª semanado Tempo Comum. Esta narrativa é uma das mais belas e desafiadoras do evangelho, não apenas pelo drama humano que descreve, mas pela revelação do modo como Deus age em Jesus Cristo. Um jantar aparentemente comum na casa de um fariseu se torna o palco de uma epifania, um lugar em que se cruzam a lei e a graça, o mérito e o dom, a exclusão e a inclusão. É como se a sala de Simão se transformasse em um templo vivo, onde o verdadeiro culto não é prestado por quem se julga puro, mas por quem se reconhece necessitado. O evangelista Lucas, atento à realidade dos marginalizados e à ação subversiva da misericórdia divina, nos introduz num microcosmo que revela as contradições da religiosidade de todos os tempos.

A cena é de uma intensidade simbólica impressionante. Um fariseu, cumpridor da Lei e modelo de piedade aos olhos da comunidade, convida Jesus para uma refeição. Esse gesto, em si, já é carregado de significados: o convite de um religioso a um mestre popular que vivia cercado de pobres e pecadores pode ser tanto um ato de cortesia quanto uma tentativa de controle, de vigilância, como tantas vezes acontece quando a religião institucional se aproxima do profeta para, mais do que acolhê-lo, testá-lo e medir-lhe os limites. O fariseu representa a religião do status quo, aquela que organiza a vida espiritual como contabilidade de méritos, aquela que confunde justiça com rigidez e que esquece que a justiça de Deus é sempre inseparável da misericórdia.

É nesse ambiente marcado pela formalidade e pelo controle que irrompe o inesperado: uma mulher, conhecida como pecadora pública, atravessa a barreira da etiqueta e da exclusão e se coloca aos pés de Jesus. O gesto em si é escandaloso. O corpo dela fala mais do que palavras: lágrimas que banham os pés de Cristo, cabelos soltos que enxugam, perfume caro derramado como se fosse todo o seu tesouro oferecido em adoração. Ela não esconde sua fragilidade, não busca justificativa nem desculpa. O que expressa é pura entrega. Ao contrário do fariseu, que se apresenta como impecável, ela se apresenta como necessitada. Ao contrário do homem respeitável, que julga, ela se oferece como quem suplica e ama.

A hermenêutica do gesto feminino se ilumina com outros textos lucanos. Em Lucas 1,26-38, Maria de Nazaré também aparece em uma cena de ruptura: a jovem de aldeia, sem nome entre os poderosos, é saudada como cheia de graça e chamada a conceber o Salvador. O anjo anuncia, Maria acolhe e responde com seu fiat. Aqui, a pecadora, também anônima, responde com seu corpo e suas lágrimas à graça que reconhece em Jesus. Ambas se tornam ícones da fé que não calcula, que não se escora em títulos ou méritos, mas se abre à graça que desinstala. Se Maria representa o início da encarnação da graça, a mulher pecadora mostra o fruto dessa encarnação: o perdão que gera novo amor.

Os símbolos são muitos e profundos:

• As lágrimas falam da purificação, do batismo interior que lava a alma, ecoando o clamor do Salmo 51: “Cria em mim um coração puro, renova em mim um espírito firme”.
• O cabelo solto, num contexto em que a mulher devia manter-se coberta, indica a ousadia de romper convenções sociais e religiosas, gesto de vulnerabilidade que se transforma em sinal de entrega radical
• O perfume caro revela que, diante de Jesus, o valor não se mede em moedas, mas em amor.

Os paralelos sinóticos ampliam a compreensão:

• Mateus 26,6-13  Marcos 14,3-9 apresentam a unção em Betânia, na casa de Simão, não mais o fariseu, mas o leproso, e o gesto se concentra na cabeça de Jesus, sinal da unção régia e profética. 
• João 12,1-8, por sua vez, coloca a cena na casa de Lázaro, com Maria, irmã de Marta, que unge os pés de Jesus e os enxuga com seus cabelos, sublinhando a amizade e a intimidade. 

Cada evangelista ilumina um aspecto: preparação para o sepultamento, reconhecimento messiânico, amizade que gera generosidade. Mas Lucas, único a apresentar a mulher como pecadora pública, ressalta o contraste entre o julgamento social e o olhar misericordioso de Jesus. O centro não está no perfume ou na preparação para a morte, mas na experiência do perdão que gera amor.

A figura do fariseu encarna o mecanismo de defesa que Carl Jung chamou de sombra: projetar no outro aquilo que não se quer reconhecer em si. O fariseu projeta na mulher o peso do pecado, enquanto sua própria incapacidade de amar e perdoar permanece oculta sob a máscara da religiosidade. Já a mulher vive a autoaceitação radical: reconhece sua vulnerabilidade, expõe sua dor e, justamente por isso, encontra libertação. A psicanálise freudiana nos ajuda a perceber o quanto o recalque moral pode adoecer a alma, enquanto a confissão e a verdade diante de si e de Deus curam.

O texto nos revela outra camada: a refeição na casa de Simão era uma celebração da ordem social, um reforço da hierarquia. Os convidados escolhidos, os lugares à mesa, o protocolo de purificação — tudo demarcava quem era puro e quem estava fora. A entrada da mulher é uma transgressão social, quase uma invasão. Sua atitude rompe a lógica da exclusão e denuncia a hipocrisia da religião que controla o acesso a Deus. Jesus, ao acolhê-la e elevá-la como exemplo de fé, subverte a ordem social e propõe uma nova comunidade fundada não no mérito, mas na graça. Esse momento nos permite ver que o gesto da unção com perfume era típico de contextos de hospitalidade. Unir o gesto feminino a lágrimas e cabelos indica um deslocamento cultural radical: ela transforma uma prática de honra em um ato de devoção pessoal. Filosoficamente, poderíamos lembrar Emmanuel Lévinas, para quem o rosto do outro nos interpela eticamente: aqui, é o corpo da mulher, com sua dor e seu amor, que se torna epifania da alteridade. Jesus reconhece esse corpo não como impuro, mas como sacramento da fé.

Lucas escreve para comunidades marcadas pela convivência entre judeus e gentios, pobres e ricos, homens e mulheres, escravos e livres. Seu evangelho insiste que a salvação se dá na abertura ao outro. O episódio da pecadora confirma essa teologia: a verdadeira fé não é a dos que controlam o sagrado, mas dos que se abrem ao inesperado da graça.

A parábola dos dois devedores que Jesus conta a Simão é a chave interpretativa. Quem muito foi perdoado, muito ama. O perdão não é recompensa, mas dom. Essa lógica é um golpe mortal contra a teologia da prosperidade, que prega a barganha com Deus: fé em troca de bens. É também denúncia contra a teologia do domínio, que tenta controlar o acesso à graça e estabelecer quem é digno. A cena também destrói a teologia do individualismo, porque a fé da mulher, ainda que pessoal, é pública e testemunhal; não é fechada em si, mas proclamada diante de todos. O clericalismo também é atingido: Simão representa o religioso que controla, mede, julga, e Jesus lhe mostra que o perdão não depende da instituição, mas da misericórdia divina. O Papa Francisco insiste, em Evangelii Gaudium (n. 93-97), que o clericalismo é uma das maiores doenças da Igreja, porque fecha a porta da graça em vez de abri-la.

A figura do servo implacável em Mateus 18,21-35 reforça a interpretação: um empregado perdoado de uma dívida impagável se recusa a perdoar seu semelhante, mostrando que o perdão recebido exige reciprocidade em amor. A mulher pecadora, ao contrário, é livre para amar porque reconhece a dívida que carregava diante de Deus e se deixa perdoar; ela não retém, não barganha, não condiciona. O contraste é evidente: a graça que nos alcança exige transformação do coração, e não mera aparência de religiosidade.

• Santo Agostinho via na mulher pecadora o ícone da Igreja, que, pecadora mas amada, se prostra aos pés do Senhor e encontra perdão. 
• São Gregório Magno, embora confundindo a figura com Maria Madalena, ressaltava que a graça é capaz de transformar a maior das misérias em testemunho da mais bela santidade. 
• Orígenes lembrava que Jesus é aquele que não se deixa contaminar pela impureza, mas que, ao contrário, comunica pureza e santidade a quem se aproxima. 
• Santo Ambrósio lia essa cena como uma lição à Igreja, chamada a ser mais casa de misericórdia do que tribunal de condenação. 
• A encíclica Dives in Misericordia de João Paulo II recorda que a justiça de Deus se manifesta plenamente no perdão, e que a misericórdia não é fraqueza, mas a maior expressão do poder divino. 
• O Catecismo da Igreja Católica (n. 1422-1424) ensina que o sacramento da reconciliação atualiza exatamente essa experiência: reconhecer-se pecador e receber o abraço do perdão. 
• O Concílio Vaticano II, em Gaudium et Spes (n. 25), afirma que a vida em comunidade é o destino humano, e não o isolamento egoísta.
•  Fratelli Tutti (n. 67) denuncia a lógica da exclusão que ainda marca nosso mundo, e que Jesus rompeu de forma radical ao acolher a pecadora.

Na liturgia, esse texto não é apenas memória, mas atualização: Somos nós, hoje, os que estamos ao redor da mesa, e somos convidados a decidir se ficaremos como Simão, julgando e fechados, ou como a mulher, entregando-nos e recebendo perdão. O tom profético desse relato é claro. A Igreja de hoje, muitas vezes seduzida por prestígio social, por poder político e por discursos moralistas, precisa ouvir de novo o chamado de Jesus: não é a contabilidade do mérito que salva, mas o amor que nasce do perdão. Não são os muros erguidos em nome da pureza que revelam Deus, mas as pontes construídas pela misericórdia.

A mulher pecadora é:  

1. Mestra da fé
2. Profetisa da graça
3. Evangelizadora da misericórdia. 

A refeição na casa de Simão, o fariseu, revela  que o amor de Deus ultrapassa as fronteiras religiosas e sociais construídas pelos homens. Uma mulher conhecida na cidade como pecadora aproxima-se, chora aos pés de Jesus, unge-os com perfume e os enxuga com os cabelos, provocando o julgamento de Simão, que não compreende aquela proximidade. É nesse contexto que Jesus ao contar a parábola de dois devedores: um devia 500 denários e o outro 50. 

Não é  seguro simplesmente converter o peso da prata para reais, porque o poder de compra de uma diária no século I não corresponde ao preço atual da prata. Para entender a parábola, a comparação mais adequada é pelo trabalho. Se usarmos como exemplo um trabalhador que  recebe  um salário  mínimo  por mês, aproximadamente:

500 denários ≈ 19 meses de salário.

Mas isso é apenas uma equivalência ilustrativa, não significa que Jesus estivesse falando de R$ 30 mil.

O sentido de Jesus é ainda mais forte

A diferença entre os dois devedores é de 10 para 1:  500 ÷ 50 = 10 

Quando Jesus pergunta quem amará mais aquele a quem teve a dívida perdoada, Simão responde corretamente: aquele que recebeu o maior perdão. Então Jesus o faz perceber que a mulher, embora considerada indigna, demonstrou uma acolhida que ele, como anfitrião, não ofereceu. Ela reconhece sua necessidade e responde com gratidão; Simão, protegido por sua posição religiosa, permanece preso ao julgamento. O contraste não é simplesmente entre uma pecadora e um homem justo, mas entre quem se reconhece necessitado de transformação e quem já não percebe a própria fragilidade. Jesus não estabelece uma matemática do pecado; mostra que o amor nasce quando reconhecemos que a vida também é dom e que ninguém se basta a si mesmo. Por isso, aquela mulher não recebe condenação, mas uma palavra que lhe devolve futuro: 

1. “Tua fé te salvou; vai em paz” (Lc 7,50). 

Essa inversão é central no Evangelho: quem estava à margem torna-se testemunha da fé, enquanto aquele que ocupava o centro religioso é chamado a rever seu modo de olhar. A cena continua atual porque ainda existe o risco de uma religião preocupada em classificar pessoas, preservar privilégios e defender aparências, quando Jesus aponta para uma fé que se expressa em proximidade, serviço e cuidado com os vulneráveis. A verdadeira religião não é a dos títulos, mas a da entrega; não é a do domínio, mas a do serviço; não é a do poder, mas a capacidade de permanecer junto das feridas humanas. O Evangelho nos coloca, então, dentro daquela casa e nos pergunta que lugar ocupamos: o de quem aponta o outro ou o de quem reconhece suas próprias limitações e aprende a amar? Todos carregamos contradições e necessitamos de recomeço; por isso, aquilo que recebemos deve transformar-se em relações mais humanas, justas e fraternas. É aqui que a passagem assume sua força profética: Jesus não apenas acolhe uma mulher rejeitada, mas confronta uma religiosidade que pode conhecer a lei e, ainda assim, desconhecer o coração de Deus. O profeta é aquele que, diante dessa contradição, tem coragem de dizer no presente aquilo que o Evangelho exige: Deus não pertence aos que ocupam lugares de poder, e a santidade não consiste em estar acima dos outros, mas em aproximar-se, servir e levantar quem caiu. Por isso, a pergunta decisiva não é apenas quem somos diante de Deus, mas o que fazemos com aquilo que recebemos dele. Se fomos perdoados, que sejamos capazes de perdoar; se fomos acolhidos, que saibamos acolher; se nossa dignidade foi restaurada, que não humilhemos ninguém. No fim, Jesus não manda aquela mulher voltar para a antiga vida nem permanecer prisioneira do passado: “Tua fé te salvou; vai em paz”. É uma palavra de saída, de caminho e de transformação. E talvez seja justamente aqui que o Evangelho se torne mais incômodo para nós: uma Igreja que realmente encontrou Jesus não pode permanecer confortável no lugar de Simão enquanto os feridos continuam do lado de fora; não pode anunciar libertação enquanto reproduz exclusões, nem falar de amor enquanto transforma diferenças em muros. O Cristo que acolheu aquela mulher continua passando pelas nossas casas, comunidades e instituições, colocando diante de nós aqueles que preferimos não ver. Ele não pergunta quanto sabemos sobre Deus, quantos títulos possuímos ou quão impecável parece nossa religiosidade; pergunta, silenciosamente, se nosso coração ainda é capaz de acolher. Porque, no Evangelho, a medida da fé não está na distância que conseguimos manter dos considerados pecadores, mas na proximidade que somos capazes de construir com quem sofre. A mulher entrou naquela casa carregando um passado que todos conheciam e saiu carregando uma palavra que ninguém poderia lhe retirar: “Vai em paz”. Que essa seja também a passagem da nossa fé: sair do julgamento para o encontro, da aparência para a verdade, do poder para o serviço e da religião que exclui para a comunidade que restaura. Afinal, depois que Jesus entrou em nossa casa, já não podemos continuar sentados no mesmo lugar.

DNonato - Teólogo do Cotidiano 

Um breve olhar sobre Lucas 6,27-38

O texto de Lucas 6,27-38  nos faz  um dos convites mais radicais e desafiadores do Evangelho: amar os inimigos, fazer o bem aos que nos odeiam, abençoar aqueles que nos amaldiçoam e rezar pelos que nos difamam. Trata-se de um ensinamento que não pode ser reduzido a uma moral frágil ou a um ideal inalcançável, mas de uma proposta transformadora de vida que subverte a lógica da vingança e da retaliação tão presentes na história humana. É nesse horizonte que a liturgia da Igreja retoma este texto em momentos distintos, como no 7º Domingo do Tempo Comum do ano C e também na quinta-feira da 23ª semana do Tempo Comum nos anos ímpares, recordando-nos de que a misericórdia não é um adorno, mas o próprio centro do agir cristão.

Ao propor o amor aos inimigos, Jesus não pede algo fora da realidade, mas revela a face mais profunda de Deus. “Sede misericordiosos, como vosso Pai é misericordioso” (Lc 6,36) é o eixo que sustenta todo o trecho. O apelo não é apenas para não revidar, mas para agir com generosidade além da medida, oferecendo a outra face (Lc 6,29), cedendo até aquilo que seria justo reter. Essa lógica desconcerta porque rompe com o ciclo da violência e coloca a dignidade humana acima da lei da retribuição. Aqui ressoam as palavras do Levítico: “Não te vingarás, nem guardarás rancor contra os filhos do teu povo. Amarás o teu próximo como a ti mesmo. Eu sou o Senhor” (Lv 19,18). Jesus, porém, expande esse horizonte ao incluir até o inimigo nesse amor, algo que vai além da tradição antiga e abre uma nova etapa na história da salvação. Esse chamado encontra eco em outras passagens. O Livro dos Provérbios já afirmava: “Se o teu inimigo tiver fome, dá-lhe de comer; se tiver sede, dá-lhe de beber, porque assim amontoarás brasas sobre a sua cabeça” (Pr 25,21-22). Paulo retoma esse ensinamento em Romanos 12,20, para mostrar que o amor desarma o ódio e revela o poder transformador do bem. O Salmo 103 nos lembra que “o Senhor é compassivo e misericordioso, lento para a cólera e cheio de bondade”, e é nessa mesma bondade que Jesus convida seus discípulos a se espelhar. Já o profeta Oséias apresenta a voz de Deus que prefere a misericórdia ao sacrifício (Os 6,6), antecipando a centralidade do perdão e da compaixão que culmina no Evangelho.

Nos sinóticos, o mesmo ensinamento reaparece. Mateus, no Sermão da Montanha, afirma: “Amai os vossos inimigos e rezai pelos que vos perseguem, para que vos torneis filhos do vosso Pai do céu, que faz nascer o sol sobre maus e bons e faz cair a chuva sobre justos e injustos” (Mt 5,44-45). Marcos também acentua a dimensão da medida com que julgamos e somos julgados: “Com a medida com que medirdes sereis medidos, e ainda vos será acrescentado” (Mc 4,24). E o próprio Lucas retomará em Atos dos Apóstolos esse espírito de comunhão, quando descreve as primeiras comunidades que partilhavam tudo e não deixavam ninguém em necessidade (At 2,44-45). O Evangelho inteiro é costurado por essa lógica do dom que supera a lógica da troca e da retribuição.

A exegese desse trecho mostra que o contexto em que Lucas escreve é marcado pela perseguição e pelo conflito. A comunidade lucana, vivendo tensões no meio do Império Romano e sob hostilidades internas e externas, precisava ouvir que o caminho da vingança não seria a solução. O “amai os vossos inimigos” não é uma frase para embelezar discursos, mas um princípio que garantia a sobrevivência da comunidade cristã sem perder sua identidade. A hermenêutica desse texto revela que, ao longo da história, a tentação de se curvar ao poder e de responder ao ódio com ódio sempre rondou a Igreja. A insistência de Jesus nesse mandamento nos recorda que o caminho da cruz e da entrega é a única via coerente com o Evangelho.

Esse mandamento radical de Jesus toca profundamente também a psicologia humana. O ressentimento aprisiona, o ódio corrói a alma e a vingança prolonga indefinidamente o sofrimento. Perdoar não significa esquecer ou relativizar o mal, mas deixar de ser escravo dele. O perdão liberta quem perdoa, mesmo quando o outro não se converte. A psicologia moderna mostra como pessoas que cultivam o rancor sofrem mais com ansiedade, depressão e doenças físicas, enquanto a prática do perdão está associada a maior saúde mental e bem-estar. É um gesto que cura interiormente, mas que também pode transformar relações sociais.

Vivemos rm uma  sociedades baseadas na lei da retaliação que  perpetuam ciclos de violência e exclusão. A cultura da vingança gera guerras intermináveis, linchamentos sociais e polarizações destrutivas. Já práticas de reconciliação e justiça restaurativa têm o poder de reconstituir o tecido social. Experiências em países marcados por ditaduras e genocídios, como as comissões da verdade, mostram que só é possível reconstruir comunidades se a verdade vier à tona e se houver disposição de restaurar laços rompidos pela violência. Jesus, ao pedir que se ame o inimigo, aponta para uma sociedade reconciliada, fundada não na lógica da exclusão, mas no reconhecimento da dignidade humana.

A filosofia também encontra ressonância aqui. Os estóicos já falavam sobre a importância de não se deixar dominar pelas paixões destrutivas. Mais tarde, Emmanuel Levinas mostrará que a ética nasce do rosto do outro, que nos convoca à responsabilidade. Jesus, porém, vai além: não se trata apenas de respeitar o outro ou de reconhecer a alteridade, mas de amá-lo, inclusive quando esse outro se torna hostil. É um salto qualitativo que subverte qualquer ética natural e nos coloca na dimensão do dom absoluto.

Toda cultura lida com mecanismos de violência e as sociedades tendem a projetar suas tensões sobre um inimigo comum. O Evangelho rompe com esse mecanismo ao revelar que Deus não quer sacrifícios humanos, mas misericórdia. Ao propor o amor aos inimigos, Jesus desarma a lógica sacrificial que fundamenta tantas culturas e propõe um caminho de reconciliação universal.

Esse texto também é denúncia contra teologias que distorcem a mensagem de Cristo. A teologia da prosperidade, que mede a bênção de Deus pelo acúmulo de bens, contradiz frontalmente a lógica de dar sem esperar nada em troca (Lc 6,35). A teologia do domínio, que busca legitimar a imposição de poder religioso e político, cai por terra diante da ordem de amar os inimigos e não de destruí-los. A fé individualista, que se fecha em experiências privadas de bem-estar, é desafiada pelo chamado a um amor social, que rompe barreiras de hostilidade. A fé como mercadoria, sustentada por pregadores digitais que vendem promessas em troca de curtidas e dízimos, não resiste diante da radicalidade de um Cristo que pede não lucro, mas entrega total. O clericalismo, por sua vez, que distancia o clero do povo e transforma a Igreja em uma casta de privilégios, é desmascarado quando Jesus coloca todos sob a mesma medida da misericórdia divina.

Documentos da Igreja reforçam essa leitura. O Concílio Vaticano II, na Gaudium et Spes, afirma que “o homem não pode encontrar-se plenamente a não ser pelo dom sincero de si mesmo” (GS 24), em sintonia com a lógica do dar e não esperar em troca. Também em GS 66, o Concílio denuncia as estruturas de exploração econômica que negam a dignidade humana, mostrando que a misericórdia precisa se traduzir em justiça social. A Evangelii Gaudium recorda que “a misericórdia é a maior de todas as virtudes” (EG 37) e denuncia as formas de idolatria do dinheiro que corroem a vida cristã. A Fratelli Tutti retoma a urgência do amor universal, pedindo que deixemos de lado fronteiras que separam e alimentam inimigos, para reconhecer em todos a dignidade de irmãos e irmãs (FT 193). Bento XVI, em Deus Caritas Est, também insiste que a caridade cristã não é filantropia, mas participação no amor mesmo de Deus, que não exclui ninguém.

Santo Agostinho dizia que “amar os inimigos é não ter inimigos”, pois quando o amor é verdadeiro, até quem nos persegue é visto como alguém a ser resgatado para a comunhão. São João Crisóstomo pregava que “nada nos torna tão semelhantes a Deus quanto estar prontos para amar até os inimigos”. Orígenes via nesse mandamento a confirmação de que a lei do amor supera a letra fria da lei antiga. São Basílio recordava que quem conserva o ódio não pode se aproximar do altar de Deus, pois a comunhão verdadeira exige reconciliação.

As implicações desse texto são profundamente atuais. Em tempos de polarizações políticas, discursos de ódio e manipulações religiosas, a palavra de Jesus soa como profecia. Amar os inimigos não significa conivência com injustiças, mas agir profeticamente contra a lógica de destruição, sem perder a humanidade. A misericórdia não é passividade, mas resistência ativa que rompe o ciclo da violência. É preciso denunciar a exploração, resistir à desigualdade, enfrentar os poderes que oprimem, mas sem cair na armadilha de reproduzir o mesmo ódio que nos fere. Aqui a fé cristã se torna fermento de uma nova sociedade.

O amor radical que Jesus propõe é, ao mesmo tempo, espiritual e político, pessoal e coletivo. Ele toca o íntimo do coração humano e repercute na organização social. Se cada um de nós vive esse chamado, não julgando nem condenando, mas perdoando e oferecendo com generosidade, experimentaremos uma transformação interior que reflete no mundo. O amor ao inimigo não é apenas uma atitude devocional, mas um caminho de libertação histórica. E como recorda o próprio Jesus: “Dai, e vos será dado: uma boa medida, calcada, sacudida, transbordante será colocada no vosso colo” (Lc 6,38). É essa abundância de amor, que vem de Deus, que sustenta a esperança e constrói um futuro de fraternidade.

DNonato - Teólogo do Cotidiano 

Um breve olhar sobre Mateus 18,21–19,1

O Evangelho de Mateus 18,21–19,1 é proclamado na quinta-feira da 19ª semana do Tempo Comum e no 24º Domingo do Tempo Comum, Ano A, retoma esta mesma passagem, aa perícope  esta dentro do chamado Discurso Comunitário ou Eclesial de Mateus (Mt 18), dedicado às relações entre os discípulos e à vida concreta da comunidade. O trecho começa com uma pergunta de Pedro que parece querer estabelecer um limite para a misericórdia: “Senhor, quantas vezes devo perdoar, se meu irmão pecar contra mim? Até sete vezes?” (Mt 18,21). A resposta de Jesus desmonta a lógica da contabilidade moral: “Não te digo até sete vezes, mas até setenta vezes sete” (Mt 18,22). A liturgia dominical também retoma esse ensinamento no 24º Domingo do Tempo Comum, Ano A, proclamando Mt 18,21-35, a parábola do servo que recebeu o perdão de uma dívida impagável, mas foi incapaz de perdoar uma dívida muito menor. O ensinamento, entretanto, não pertence exclusivamente a Mateus. Nos Evangelhos Sinóticos encontramos ecos importantes da mesma tradição de Jesus. Marcos 11,25 relaciona diretamente o perdão à oração: ao apresentar-se diante de Deus, o discípulo é chamado a abandonar o ressentimento contra o irmão. Lucas 6,37 coloca o perdão no contexto mais amplo da suspensão do julgamento e da misericórdia: “Perdoai e sereis perdoados”. Já Lucas 17,3-4 apresenta de maneira particularmente próxima a pergunta de Mateus: se o irmão pecar, repreende-o; se se arrepender, perdoa-lhe; e, mesmo que peque repetidamente e volte arrependido, o discípulo deve estar disposto a perdoar. Em Mateus, esse ensinamento encontra ainda ressonância na própria oração ensinada por Jesus: “Perdoa-nos as nossas dívidas, assim como nós perdoamos aos nossos devedores” (Mt 6,12), seguida de uma advertência explícita sobre a necessidade de perdoar (Mt 6,14-15).

Há, portanto, uma convergência significativa entre os Sinóticos: o perdão não aparece como um gesto periférico da espiritualidade cristã, mas como elemento constitutivo do discipulado. Mateus o coloca dentro da vida comunitária; Marcos o relaciona à oração; Lucas o vincula à misericórdia, à correção fraterna e à reconstrução das relações. A pergunta de Pedro, por isso, não deve ser lida simplesmente como uma questão quantitativa. Ela revela uma mentalidade que pergunta: “Até onde preciso ir?” Jesus responde deslocando a pergunta para outro horizonte: que tipo de coração deve possuir quem pertence ao Reino de Deus?

É nesse contexto que a expressão “setenta vezes sete” adquire sua força simbólica. O número remete à linguagem bíblica da plenitude e estabelece um contraste deliberado com Gênesis 4,24, onde Lamec proclama uma vingança “setenta vezes sete”. No início da história bíblica, a violência é apresentada como uma espiral que se multiplica; em Mateus, Jesus utiliza a mesma linguagem numérica para anunciar uma lógica inversa. Onde a violência multiplica a violência, o discípulo é chamado a multiplicar a misericórdia. Onde a vingança pergunta quanto pode devolver, o Evangelho pergunta quanto amor é capaz de interromper o ciclo do mal. A questão, portanto, não é simplesmente quantas vezes devemos perdoar, mas que espécie de comunidade, de sociedade e de humanidade começa a nascer quando o discípulo deixa de organizar suas relações pela vingança e passa a organizá-las pela misericórdia.O Evangelho de Mateus 18,21–19,1, proclamado na quinta-feira da 19ª semana do Tempo Comum no Ano Ímpar, apresenta o diálogo em que Pedro pergunta a Jesus: “Senhor, quantas vezes devo perdoar, se meu irmão pecar contra mim? Até sete vezes?” (Mt 18,21). Jesus, superando o cálculo limitado, responde: “Não te digo até sete vezes, mas até setenta vezes sete” (v. 22), número que, na tradição bíblica, indica plenitude e não um limite matemático. É o mesmo símbolo presente em Gênesis 4,24, onde Lamec, expressão da vingança desmedida, se orgulha de vingar-se “setenta vezes sete”; Jesus inverte o paradigma e transforma a lógica da violência na lógica da misericórdia.

O evangelista registra a mudança geográfica de Jesus da Galileia para a Judeia, rumo a Jerusalém movimento que dá ao ensinamento sobre o perdão um tom ainda mais dramático, pois o Mestre caminha para entregar a própria vida como perdão vivo (cf. Lc 23,34). Este deslocamento de Jesus também indica que a mensagem do perdão não é apenas pessoal, mas comunitária e universal, destinada a atravessar fronteiras geográficas, culturais e históricas. A parábola do servo impiedoso (Mt 18,23-35) mostra que o perdão recebido de Deus é infinitamente maior do que qualquer ofensa que alguém nos possa fazer. A dívida de dez mil talentos equivale a algo impagável, ecoando a condição humana diante do pecado (cf. Sl 130,3: “Se levardes em conta as nossas faltas, Senhor, quem poderá subsistir?”). O perdão concedido pelo rei simboliza a graça gratuita de Deus (cf. Ef 2,8-9), mas o servo, ao não perdoar o companheiro por uma dívida mínima, revela o coração endurecido que recusa viver segundo a lógica do Reino. Lucas 17,3-4 apresenta a mesma exigência de perdoar sempre, e Marcos 11,25 reforça que o perdão é condição para a própria oração ser ouvida. Jesus liga a reconciliação à liturgia: “Se fores ao altar e te lembrares que teu irmão tem algo contra ti, deixa a oferta... e vai reconciliar-te” (Mt 5,23-24), ensinando que a religião sem perdão é idolatria de si mesmo. Lucas 6,37 reforça: “Perdoai e sereis perdoados; não julgueis e não sereis julgados”, conectando a misericórdia com a justiça plena.

O Antigo Testamento mostra que o perdão é fundamento da vida em comunidade e da harmonia social. José perdoa seus irmãos mesmo depois de terem vendido-no como escravo (Gn 50,15-21), mostrando que a reconciliação restaura famílias e sociedades. Provérbios 10,12 adverte: “O ódio provoca contendas, mas o amor cobre todos os pecados.” Isaías 1,18 convida: “Vinde, e discutamos, diz o Senhor; ainda que os vossos pecados sejam como escarlate, eles se tornarão brancos como a neve.” O Salmo 103,8-14 reforça que a misericórdia divina é a força que renova a história humana: “O Senhor é compassivo e misericordioso, tardio em irar-se e rico em amor.” Eclesiástico 27,33–28,9 sublinha: “Quem perdoa o próximo promove a paz; quem guarda rancor, traz discórdia.”

No Novo Testamento, a radicalidade do perdão é central: o filho pródigo (Lc 15,11-32) revela o perdão como acolhimento que devolve dignidade e reintegra na família; Jesus, na cruz, mesmo diante da violência extrema, intercede: “Pai, perdoa-lhes, porque não sabem o que fazem” (Lc 23,34). Mateus 5,44 desafia ainda mais: “Amai os vossos inimigos e orai pelos que vos perseguem”, mostrando que o perdão é uma força profética capaz de quebrar ciclos de ódio e violência. 

No mundo mediterrâneo do século I, a honra e a reciprocidade de ofensas eram reguladas por códigos de vingança. A cultura da retribuição impunha que qualquer injúria fosse respondida com igual intensidade, perpetuando conflitos familiares e sociais. Jesus rompe com esse padrão e propõe uma lógica revolucionária: o perdão como fundamento da vida em comunidade, da confiança social e da reconciliação. Psicologicamente, o rancor aprisiona a mente e o coração, gera ansiedade e prejudica a saúde; perdoar é libertar-se. Sociologicamente, sociedades que cultivam a revanche perpetuam ciclos de violência; comunidades que aprendem a perdoar constroem capital social e confiança. Filosoficamente, o perdão evidencia que a liberdade verdadeira não é a imposição do direito, mas a escolha do bem acima do mal. Teologicamente, ele é participação na vida de Deus: “Sede misericordiosos como vosso Pai é misericordioso” (Lc 6,36).

Aqui se impõe a crítica às distorções da fé. A teologia da prosperidade reduz a vida espiritual a troca e recompensa, tornando o perdão opcional e condicionado a benefícios; a teologia do domínio instrumentaliza a religião para impor poder, esquecendo que Jesus lavou os pés dos discípulos (Jo 13,14-15); o individualismo fecha a pessoa no “eu” que exige direitos mas recusa responsabilidades; a fé como mercadoria transforma até a reconciliação em serviço pago ou espetáculo. O clericalismo, denunciado pelo Papa Francisco, é uma dessas distorções, quando ministros se colocam como donos da graça e não como seus servidores, manipulando o perdão como arma de controle e não como dom.

A patrística nos recorda a radicalidade deste chamado. Santo Agostinho afirma:

•  “Nada é tão exigido pelo Evangelho quanto o perdão mútuo; e nada é tão eficaz para apagar os pecados” (Sermão 114)

. São João Crisóstomo sublinha que perdoar não é fraqueza, mas imitação de Deus:

•  “Quando perdoas, tornas-te semelhante ao teu Senhor” (Homilias sobre Mateus 61,4). 

São Maximiliano Maria Kolbe, cuja memória e celebramos em 14 de Agosto, viveu isso até o fim: no campo de concentração de Auschwitz, ofereceu-se para morrer no lugar de um pai de família condenado. Seu gesto não foi apenas heroísmo humano, mas encarnação do Evangelho do perdão, pois não só deu a vida, mas o fez sem ódio aos algozes, testemunhando que a misericórdia vence o mal (cf. Rm 12,21). São Maximiliano Maria Kolbe escrevia em suas cartas: “Somente o amor cria” e “Não existe felicidade fora do amor.” Ele afirmava ainda: “O ódio não é uma força criadora: a única força criadora é o amor. O mundo não será salvo por engenheiros, mas por santos.” Em São Maximiliano Maria Kolbe, vemos o “setenta vezes sete” tornar-se carne, lembrando que a misericórdia não é teoria, mas vida que se doa e transforma. Exemplos contemporâneos da Santa Brasileira Santa Dulce  dos Pobres canonizada  em 2019  celebrada em 13 da agosto reforçam esta verdade. Movimentos de reconciliação pós-conflito, testemunhos de vítimas que perdoaram assassinos ou traidores, mostram que o perdão continua a gerar vida onde o ódio parecia definitivo. Assim, somos convidados a viver o perdão não como conceito abstrato, mas como prática diária, transformadora e comunitária.

Ao ouvirmos hoje esta Palavra, somos convocados não a um cálculo de quantas vezes perdoar, mas a uma vida inteira moldada pelo perdão. Perdoar é mais do que esquecer; é lembrar sem rancor, é escolher não devolver o mal recebido. É caminho difícil, impossível sem a graça, mas absolutamente necessário para quem quer seguir Jesus. Como o Mestre, que “amou até o fim” (Jo 13,1), somos chamados a amar até perdoar sempre. E como São Maximiliano Maria Kolbe, somos desafiados a viver um amor tão grande que seja capaz de transformar a própria morte em semente de vida para outros. O perdão cristão não é romântico nem ingênuo. Ele é radical, perigoso e escandaloso para quem vive de lógicas de poder, de acúmulo, de honra ou de vingança. Mas é exatamente por isso que ele é profético: anuncia um mundo onde a última palavra não é do ódio, e sim da misericórdia. Quem o acolhe entra no movimento mesmo de Deus, que “faz nascer o sol sobre bons e maus e faz chover sobre justos e injustos” (Mt 5,45).

No fim, a parábola de Mateus não nos deixa diante de uma simples regra moral sobre relacionamentos pessoais. Ela coloca diante de nós uma pergunta muito mais incômoda: o que fazemos com a misericórdia que recebemos? O servo perdoado fracassa justamente porque transforma a graça recebida em privilégio pessoal. Ele quer um Deus generoso para si, mas um mundo implacável para os outros. Seu problema não é apenas a falta de bondade; é a incapacidade de deixar que aquilo que recebeu transforme sua maneira de tratar o próximo. Talvez essa seja uma das grandes contradições religiosas de todos os tempos: pessoas que pedem misericórdia a Deus, mas exigem punição para os outros; que rezam pelo perdão dos próprios pecados, mas fazem da condenação alheia uma forma de identidade; que falam em graça, mas constroem relações baseadas na suspeita, na humilhação e na exclusão. O Evangelho denuncia essa incoerência porque não permite separar a relação com Deus da relação com o próximo.

Mas o perdão cristão também precisa ser compreendido com maturidade. Perdoar não significa negar o sofrimento, apagar a memória, abandonar a justiça ou permanecer exposto à violência. Uma vítima não precisa chamar o abuso de amor para ser cristã. Uma comunidade não precisa encobrir um crime em nome da reconciliação. Quem perdoa pode estabelecer limites, denunciar injustiças, exigir responsabilização e proteger outras pessoas. A misericórdia não elimina a verdade; pelo contrário, somente uma verdade enfrentada com honestidade pode abrir caminho para uma reconciliação verdadeira. Por isso, o Evangelho também questiona uma religião que utiliza o perdão como instrumento de controle. Não existe reconciliação autêntica quando alguém é obrigado a perdoar para preservar a reputação de uma instituição, quando uma vítima é silenciada para proteger um líder ou quando a palavra “perdão” é utilizada para evitar responsabilidades. O Deus de Jesus não precisa da mentira para preservar sua santidade. A misericórdia bíblica não encobre a ferida: aproxima-se dela para cuidar, restaurar e transformar.

A grande novidade do Evangelho está justamente aí: Jesus não promete uma existência sem conflitos, mas apresenta outro modo de atravessá-los. O discípulo não é chamado a construir sua identidade sobre o inimigo que conseguiu destruir, sobre a pessoa que conseguiu humilhar ou sobre a ofensa que conseguiu devolver. Sua liberdade está em não permitir que aquilo que sofreu determine aquilo que se tornará. É  por isso que o perdão possui uma dimensão profundamente política, social e espiritual. Toda vez que alguém interrompe conscientemente uma cadeia de ódio, algo novo começa. Toda vez que uma comunidade prefere a verdade à vingança, a justiça à retaliação e a restauração à humilhação pública, o Evangelho deixa de ser discurso e começa a ganhar corpo na história.

Talvez seja essa a provocação mais profunda de Mateus 18: Deus não quer apenas que sejamos pessoas perdoadas; quer formar em nós pessoas capazes de gerar espaços de perdão. Não uma sociedade sem justiça, mas uma justiça que não precise da crueldade para existir. Não uma Igreja que ignore conflitos, mas uma Igreja capaz de enfrentá-los sem transformar seus irmãos em inimigos. Não uma religião preocupada em acumular condenações, mas uma comunidade que saiba recuperar pessoas, reparar rupturas e proteger os vulneráveis. O Reino anunciado por Jesus começa quando deixamos de perguntar qual é o mínimo que precisamos fazer pelo outro e começamos a perguntar qual é o bem que ainda podemos construir depois da ferida. A misericórdia, então, deixa de ser apenas sentimento e torna-se uma forma de existência.

No mundo acostumado a transformar divergências em guerras, adversários em inimigos e erros em sentenças definitivas, o Evangelho continua sendo escandaloso. Ele nos recorda que ninguém é maior por destruir o outro. A verdadeira grandeza está em não reproduzir a violência que nos atingiu. E talvez seja justamente aí que esteja a força profética do “setenta vezes sete”: não deixar que o mal tenha a capacidade de escrever o último capítulo da nossa história. A última palavra pertence à vida, à verdade, à justiça reconciliada e ao amor.

DNonato – Teólogo do Cotidiano

Um outro olhar sobre Mateus 18,15-20

A vida cristã jamais foi concebida como uma experiência isolada. Desde o chamado dos primeiros discípulos, Deus reúne pessoas diferentes para formar um povo capaz de refletir, na história, sua justiça, sua misericórdia e seu amor. Entretanto, toda convivência humana conhece conflitos, incompreensões e fragilidades. A questão decisiva não é evitar as crises, mas descobrir como atravessá-las de maneira que ninguém seja reduzido ao seu erro e que a verdade caminhe sempre de mãos dadas com a caridade. É nesse horizonte que o Evangelho desta liturgia revela uma pedagogia profundamente humana e divina, na qual cada relação restaurada torna-se um sinal concreto da presença do Reino de Deus entre aqueles que escolhem viver segundo o coração de Cristo.

O Evangelho de Mateus 18,15-20, proclamado na 4ª-feira da 19ª semana do Tempo Comum    e no 23º Domingo do Tempo Comum do Ano A, nos insere-se no chamado “Discurso Eclesial”, pronunciado por Jesus provavelmente em Cafarnaum, logo após a discussão entre os discípulos sobre quem seria o maior no Reino dos Céus (Mt 18,1). Este não é um código jurídico rígido, mas um itinerário espiritual e pastoral para preservar a comunhão e evitar rupturas que ferem a Igreja enquanto Corpo de Cristo. No contexto histórico-cultural das comunidades cristãs primitivas, espalhadas na periferia do Império Romano, o ensinamento de Jesus respondia a tensões internas, exclusões e ameaças externas. Havia o risco da divisão que poderia enfraquecer a missão evangelizadora e o testemunho público da fé. A exortação de Jesus era, portanto, uma resposta urgente e prática para manter a unidade e a santidade da comunidade.

Jesus, ao retomar o princípio de Deuteronômio 19,15,  “pelo depoimento de duas ou três testemunhas se estabelecerá a causa”,  o ressignifica, não como um instrumento de condenação, mas como um caminho de misericórdia. Primeiro, o convite é para falar a sós com o irmão; depois, para envolver dois ou três; por fim, para apresentar a questão à ekklesia,  termo grego que significa assembleia convocada, um espaço dinâmico e ativo de discípulos e não uma instituição burocrática rígida. O verbo grego usado para “repreender” (ἐπιτιμάω) traz a conotação de chamar à conversão, ao ajuste de rota, mais do que uma acusação implacável. A estrutura tripartite do processo é cuidadosamente articulada para evitar injustiças e favorecer a reconciliação. O diálogo pessoal preserva a dignidade e evita expor publicamente a falha; a intervenção de duas ou três testemunhas traz equilíbrio e imparcialidade; e a intervenção comunitária simboliza a responsabilidade da Igreja como corpo de fiéis para manter a unidade. Essa progressão espelha a pedagogia do amor paciente que quer reconstruir e não destruir.

Quando Jesus diz que, se necessário, o irmão “seja para ti como um pagão ou publicano”, não autoriza a exclusão definitiva, mas um recomeço missionário. A palavra grega ethnos (“pagão”) remete a quem está fora da aliança, e “publicano” lembra aqueles marginalizados por colaborarem com Roma. Contudo, Jesus acolheu esses grupos e elogiou a fé da mulher cananeia (Mt 9,10-13; 15,21-28), indicando que esse “excluir” é um convite à conversão e reintegração. O processo de correção fraterna, longe de ser fechado, é um caminho que impulsiona a comunidade para fora de si mesma, reafirmando sua missão de testemunhar o Reino. A exclusão temporária é sempre um “estado transitório”, uma pausa para conversão e reconciliação.

A promessa: “onde dois ou três estiverem reunidos em meu nome, eu estou no meio deles” é uma afirmação fundamental da presença real de Cristo na comunhão fraterna e reconciliadora. Essa presença não depende do número, mas da qualidade da comunhão e da intenção sincera de seguir Jesus e restaurar relações. A Shekiná judaica, presença divina entre o povo reunido, é retomada como sinal de que Deus habita onde reina a unidade e o perdão. Essa promessa inspira a Igreja a confiar no poder transformador da oração comunitária e do perdão mútuo, fundando sobre essa experiência o anúncio do Reino. Os paralelos nos Sinóticos reforçam essa pedagogia: Lucas 17,3-4,  que aparece no 27º Domingo do Te mpo Comum dentro da leitura de Lucas 17,5-10 e  também na segunda-feira da 32ª semana do Tempo Comum  dentro do Evangelho  de  Lucas 17,1-6,  que  convoca ao perdão reiterado; Marcos 11,25,   proclamado na na sexta-feira da Oitava semana do Tempo Comum de forma ampla em Marcos 11,11-26 que vincula o perdão à eficácia da oração; Levítico 19,17 do Antigo Testamento reforça a exigência moral de confrontar o irmão para evitar o cúmplice silêncio que permite o pecado persistir.

A realidade   confronta distorções modernas da fé: a teologia da prosperidade que transforma a comunhão em espetáculo e negócio; a teologia do domínio que subjuga com discursos autoritários; o individualismo que se exime da responsabilidade comunitária; e a fé-mercadoria que reduz oração a contrato de troca. Também desafia o clericalismo denunciado pelo Papa Francisco, que concentra a correção como prerrogativa exclusiva dos líderes, enquanto toda a comunidade é responsável.

O Papa Francisco nos  convocava  a viver o  espírito sinodal,  que deve animar a Igreja hoje, enfatizando que “a responsabilidade pela vida da comunidade é de todos, não só de uns poucos” (Evangelii Gaudium, 32). Santo João Crisóstomo ensina que a correção deve ser sempre temperada pela paciência e caridade, pois “corrigir é um ato de amor que quer a cura e não a punição”.

• Gaudium et Spes (n. 27) afirma que “tudo o que se opõe à vida envenena a convivência humana”. Santo Agostinho já ensinava: “Corrigir é amar, calar-se é odiar” (Sermão 82). Santo Ambrósio, refletindo sobre a Igreja, exorta que “a caridade corrige, mas jamais destrói a comunhão”.

Este Evangelho  proclamado  entre  de agosto e setembro,  pedimos  licença  para  apresentar  um  mural de pessoas que se passaram por nossa realidade e ao longo de suas celebrações, a Igreja recorda homens e mulheres que, em diferentes épocas, culturas e circunstâncias, procuraram transformar a fé em vida concreta. Não encontramos nesses santos uma espiritualidade baseada apenas em palavras, devoções ou aparências religiosas, mas histórias marcadas por conversão, serviço, misericórdia, coragem, compromisso com os pobres e fidelidade ao Evangelho.   Sua   Essa expressão: "ganhaste o teu irmão"  é a chave para compreender todo o texto. A finalidade da correção cristã não é vencer uma disputa, provar que alguém está errado ou exercer poder sobre a consciência alheia. É recuperar a relação, restaurar a pessoa e reconstruir a comunhão. A comunidade cristã não deveria ser um tribunal permanente, mas um espaço onde a verdade e a misericórdia possam se encontrar. É   nesse horizonte que podemos contemplar os santos celebrados durante o mês de agosto.  

•  1⁰, a Igreja celebra Santo Afonso Maria de Ligório, bispo e doutor da Igreja, profundamente marcado pela compreensão da misericórdia de Deus. Sua vida nos recorda que a consciência humana precisa ser formada pela verdade, mas também precisa encontrar o rosto misericordioso de Deus. A correção cristã não pode transformar o Evangelho em instrumento de medo e condenação.
• 4  São João Maria Vianney, o Cura d'Ars, cuja vida esteve profundamente ligada à reconciliação. Diante de pessoas marcadas pelo pecado, pela culpa e pela fragilidade, ele exerceu o ministério sacerdotal como caminho de retorno à graça. Sua memória ajuda-nos a compreender que corrigir alguém exige primeiro aprender a escutar.
• 8 São Domingos de Gusmão, grande pregador da Igreja. Sua memória recorda que a verdade precisa ser anunciada, mas nunca separada da caridade. Uma verdade utilizada para humilhar deixa de cumprir a finalidade do Evangelho. A palavra cristã deve iluminar, provocar conversão e abrir caminhos, e não simplesmente esmagar quem pensa ou age de maneira diferente.
• 9 Santa Teresa Benedita da Cruz, Edith Stein, filósofa, carmelita e mártir. Sua vida atravessou um dos períodos mais sombrios da história europeia, marcado pelo nazismo e pela desumanização. Seu testemunho nos lembra que o Evangelho também possui uma dimensão histórica e social: diante da injustiça e da destruição da dignidade humana, a fé não pode permanecer indiferente.
• 10 São Lourenço, diácono e mártir. A tradição cristã conserva sua famosa resposta ao poder quando apresentou os pobres como o verdadeiro tesouro da Igreja. Essa memória permanece profundamente atual. Uma Igreja pode possuir estruturas, patrimônio, influência e reconhecimento social, mas se não consegue enxergar os pobres, os doentes, os abandonados e os invisibilizados, corre o risco de esquecer o próprio Cristo.
• 11  Santa Clara de Assis, mulher que escolheu a pobreza evangélica, a fraternidade e uma vida radicalmente orientada para Deus. Sua existência questiona uma sociedade marcada pela competição, pelo individualismo e pela busca permanente de status. A comunidade cristã não pode ser construída sobre a lógica do poder, porque Jesus apresenta a fraternidade como caminho do Reino.
• 13 Santa Dulce dos Pobres, canonizada em 2019. Sua vida é talvez uma das expressões brasileiras mais eloquentes de um cristianismo que não se limita a falar sobre o amor, mas o transforma em serviço. Quando sua irmã Dulcinha enfrentou uma gravidez de risco, em 1956, Irmã Dulce fez um voto: se a irmã sobrevivesse, dormiria sentada como gesto de gratidão e penitência. Cumpriu essa prática durante cerca de trinta anos, até que os médicos, diante do agravamento de sua saúde e do enfisema pulmonar, recomendaram que deixasse de fazê-lo. A cadeira simples onde dormia encontra-se preservada no Memorial Irmã Dulce, em Salvador. Esse gesto pode ser compreendido à luz das palavras de Jesus em João 15,13: "Ninguém tem amor maior do que aquele que dá a vida pelos seus amigos." Mas a grandeza de Santa Dulce não está apenas nesse gesto pessoal de penitência. Está principalmente na maneira como transformou sua fé em compromisso com pessoas concretas. Pobres, enfermos, moradores de rua e abandonados encontraram nela acolhimento e dignidade. 

1. Santa Dulce não precisou transformar a pobreza em discurso religioso. 
2. Ela aproximou-se do pobre e não precisou fazer da fé um espetáculo. Ela serviu.
3. Não precisou usar o sofrimento dos outros para construir prestígio. Ela colocou sua própria vida a serviço deles.

Sua trajetória nos ajuda a compreender Mateus 18: ganhar o irmão significa aproximar-se dele, reconhecer sua dignidade e procurar caminhos para que sua vida seja restaurada.

•  14 São Maximiliano Maria Kolbe, que, no campo de concentração de Auschwitz, ofereceu sua própria vida para salvar outro prisioneiro. Seu gesto tornou-se uma expressão radical daquilo que Jesus havia ensinado: o amor verdadeiro não permanece apenas no campo das palavras. Ele é capaz de entregar a própria vida pelo outro.
• 20 São Bernardo de Claraval, cuja tradição espiritual nos ajuda a recordar que verdade e amor não podem ser separados. A correção sem misericórdia pode transformar-se em violência moral; a misericórdia sem verdade pode transformar-se em permissividade. O Evangelho procura justamente a difícil síntese entre verdade e graça.
• 21 São Pio X. Sua memória nos conduz à necessidade de renovação permanente da Igreja. Estruturas, normas, cargos e instituições possuem sua importância, mas não podem ocupar o lugar do Evangelho. A Igreja existe para servir à missão de Cristo, e não para transformar seus próprios interesses em finalidade absoluta.
• 24 São Bartolomeu Apóstolo, tradicionalmente identificado com Natanael no Evangelho de João. Quando Jesus o encontra, afirma: "Eis um verdadeiro israelita, no qual não há falsidade!" (Jo 1,47). É uma palavra extremamente significativa quando pensamos em Mateus 18. Não existe verdadeira reconciliação onde predominam falsidade, fofoca, manipulação e julgamentos feitos pelas costas..A correção fraterna exige coragem para conversar diretamente com o outro. Exige abandonar a lógica da exposição pública e da condenação pelas redes sociais. Exige dizer a verdade olhando nos olhos, com respeito e responsabilidade.
• 27  Santa Mônica, mãe de Santo Agostinho. Sua história é marcada pela perseverança. Durante anos, acompanhou as dificuldades e os caminhos tortuosos do filho, sem desistir dele. Sua vida demonstra que nem toda transformação acontece imediatamente. Algumas pessoas precisam de tempo para amadurecer, reconhecer seus erros e encontrar um novo caminho.
• A história de Santa Mônica desemboca no dia 28 de agosto, quando celebramos Santo Agostinho de Hipona, bispo e doutor da Igreja. Sua trajetória é uma das grandes histórias de conversão do cristianismo antigo. Agostinho não nasceu santo. Percorreu caminhos intelectuais, afetivos e espirituais complexos. Errou, buscou, questionou, desejou e finalmente encontrou na graça de Deus um novo horizonte. Sua história nos ensina uma verdade fundamental: ninguém deveria ser reduzido ao seu passado.

É exatamente isso que Mateus 18 nos recorda. Jesus não diz: "destrua o irmão que errou". Ele diz: "ganhaste o teu irmão."  

• A pessoa é maior do que seu erro.
• A  história é maior do que um momento.
• A  possibilidade de conversão é maior do que o julgamento definitivo.

E terminamos  com dia  29 de agosto, celebramos o Martírio de São João Batista. Aqui aparece outra dimensão da correção fraterna: a dimensão profética.  João Batista não corrigiu apenas indivíduos comuns. Ele confrontou o poder quando denunciou a conduta de Herodes. Sua fidelidade à verdade custou-lhe a própria vida. Isso nos lembra que a correção cristã não deve ser utilizada para controlar os mais fracos enquanto se permanece silencioso diante dos poderosos. O profetismo bíblico possui justamente a capacidade de questionar estruturas injustas e denunciar aquilo que fere a dignidade humana.

Por isso, Mateus 18 não deve ser interpretado como autorização para uma comunidade controlar a vida de seus membros. O texto apresenta um caminho de responsabilidade comunitária, mas seu objetivo permanece a restauração. Jesus começa pelo diálogo privado. Depois, se necessário, envolve outras pessoas. Finalmente, apresenta a questão à comunidade. O processo é progressivo e busca preservar a dignidade do irmão.

Isso é profundamente diferente da cultura contemporânea da exposição, do cancelamento e da humilhação pública. Vivemos em uma época na qual uma pessoa pode ser condenada em segundos, transformada em alvo de ataques e reduzida a um único erro. As redes sociais frequentemente substituem o diálogo pela exposição. A indignação transforma-se em espetáculo. E, algumas vezes, até pessoas religiosas reproduzem esse comportamento enquanto afirmam defender o Evangelho.

Mateus 18 nos propõe outro caminho.

1. Converse.
2. Escute.
3. Corrija.
4. Procure compreender.
5. Busque testemunhas quando necessário.
6. Envolva a comunidade com responsabilidade.

Mas nunca transforme o irmão em objeto de humilhação. É nesse ponto que os santos de agosto deixam de ser apenas nomes de um calendário e passam a ser companheiros de uma caminhada.

• Santo Afonso nos lembra da misericórdia.
• São João Maria Vianney, da reconciliação.
• São Domingos, da verdade anunciada.
• Edith Stein, da dignidade humana.
• São Lourenço, dos pobres.
• Santa Clara, da fraternidade.
• Santa Dulce, do amor transformado em serviço.
• São Maximiliano Kolbe, da entrega da própria vida.
• São Bernardo, da união entre verdade e caridade.
• São Pio X, da renovação da Igreja.
• São Bartolomeu, da sinceridade.
• Santa Mônica, da perseverança.
• Santo Agostinho, da conversão.
• São João Batista, da coragem profética.

Sem esquecer  dia 15 Nossa Senhora  da Glória, da Assunção   e que agosto  é  mês  vocacional  Assim,  o mês se transforma em uma verdadeira escola de Evangelho. Os santos não nos ensinam uma religião de aparência, de poder ou de privilégios. Eles apontam para uma fé capaz de entrar na realidade, tocar as feridas humanas e produzir transformação. E ste Evangelho, iluminado pelo testemunho dossantos e santas, é antídoto contra a cultura do descarte, como denuncia Fratelli Tutti (n. 215). Ecoa o Salmo 133: “Como é bom e agradável viverem unidos os irmãos! Ali o Senhor concede a bênção e a vida para sempre”. Corrigir, perdoar, recomeçar: eis o caminho do Reino, vivido com coragem e ternura. Que sejamos, como Santos  e santas, artesãos da paz e da comunhão, porque onde dois ou três estão reunidos em Seu nome, Ele está no meio de nós, sustentando a vida e o amor que permanecem firmes, mesmo quando o corpo cansa e o mundo tenta nos separar.

Mateus 18,15-20,  também  recorda que a maturidade da fé não se mede pela quantidade de práticas religiosas, mas pela capacidade de reconstruir vínculos, curar feridas e preservar a esperança mesmo diante das rupturas. A comunidade que assume esse compromisso torna-se sinal visível do Reino, onde a verdade não humilha, a justiça não se confunde com vingança e a misericórdia nunca abandona quem precisa recomeçar. Sob o olhar de Cristo, cada gesto de reconciliação vence a lógica da indiferença e abre espaço para uma humanidade renovada. Que o exemplo luminoso de Santa Dulce dos Pobres fortaleça em nós a disposição de servir, acolher e restaurar vidas, para que nossas comuni dades sejam lugares onde o amor de Deus continue transformando a história e antecipando, já neste mundo, a comunhão plena prometida por Ele.

DNonato – Teólogo do Cotidiano