Um breve olhar sobre Mateus 13,36-43

A explicação da parábola do joio entre o trigo, registrada em Mateus 13,36-43, ocupa um lugar privilegiado na tradição litúrgica da Igreja porque constitui a interpretação dada pelo próprio Jesus a uma de suas parábolas mais densas sobre o Reino de Deus. No Lecionário Romano da Igreja Católica, esta perícope é proclamada anualmente na terça-feira da décima sétima semana do Tempo Comum, no ciclo ferial, depois de a Igreja ter proclamado a parábola do joio (Mt 13,24-30) no sábado da décima sexta semana do Tempo Comum. Ela também integra o Evangelho do 16º Domingo do Tempo Comum do Ano A (Mt 13,24-43, ou Mt 13,24-30 na forma breve), juntamente com as parábolas do grão de mostarda e do fermento, proclamada  na segunda-feira  da  17ª  semana  do Tempo Comum Mateus 13, 31-35   oferecendo uma ampla catequese sobre o Reino dos Céus.  A proclamação desse texto no 16º Domingo do Tempo Comum e sua distribuição para a proclamação no sábado  da 16ª Semana do Tempo Comum e na segunda-feira e na terça-feira da 17ª Semana do Tempo Comum, no calendário litúrgico ferial, têm como propósito levar os fiéis a refletir, de forma detalhada, sobre o Reino dos Céus. Essa pedagogia é aplicada da seguinte forma: 

• Primeiro, a comunidade escuta a parábola do joio
• Segundo  contempla as parábolas do grão de mostarda e do fermento, que revelam o crescimento silencioso e transformador do Reino
• Terceiro recebe do próprio Cristo a interpretação da parábola do joio. 

A Igreja respeita, assim, o ritmo do próprio Evangelho, conduzindo gradualmente os fiéis à compreensão dos mistérios do Reino. As Igrejas Ortodoxas Bizantinas também utilizam esse conjunto de parábolas em sua tradição litúrgica, especialmente nos domingos dedicados aos ensinamentos sobre o Reino dos Céus. Da mesma forma, as tradições Anglicana, Luterana, Reformada, Metodista e outras Igrejas históricas conservam esse texto em seus lecionários, normalmente durante o período após Pentecostes ou no Tempo Comum, reconhecendo nele uma das mais importantes reflexões evangélicas sobre o discernimento, a paciência divina e o juízo de Deus.

Convém observar que a parábola do joio entre o trigo e sua explicação constituem uma tradição exclusiva do Evangelho de Mateus. Diferentemente da parábola do semeador, do grão de mostarda e do fermento, preservadas também por Marcos e Lucas (Mc 4,1-20.30-32; Lc 8,4-15; 13,18-21), a narrativa do joio (Mt 13,24-30) e sua interpretação (Mt 13,36-43) pertencem à teologia própria do primeiro evangelho. Isso não significa isolamento, mas aprofundamento. Marcos apresenta a parábola da semente que cresce por si mesma (Mc 4,26-29), exclusiva de sua tradição, ressaltando o crescimento misterioso do Reino; Lucas enfatiza a misericórdia de Deus e a universalidade da salvação; Mateus contempla de modo particular a convivência dramática entre o bem e o mal na história, insistindo na paciência divina e na certeza do juízo escatológico. Os três evangelistas convergem ao anunciar que o Reino já está presente, embora sua manifestação plena permaneça como esperança futura. A perícope de Mateus 13,36-43 não pode ser compreendida isoladamente. Ela nasce de um longo processo narrativo cuidadosamente construído pelo evangelista. Depois da crescente oposição das autoridades religiosas contra Jesus, especialmente a partir do capítulo 12, quando os fariseus decidem eliminá-lo (Mt 12,14), o Mestre passa a ensinar preferencialmente por meio de parábolas. Não se trata apenas de um recurso pedagógico. As parábolas revelam e escondem ao mesmo tempo: iluminam aqueles que se abrem à Palavra e permanecem enigmáticas para quem endureceu o coração. Cumpre-se, assim, a profecia de Isaías: "Ouvireis, mas não entendereis; olhareis, mas não vereis" (Is 6,9-10; Mt 13,14-15). A linguagem parabólica manifesta que o Reino não se impõe pela força, mas exige abertura interior, conversão e disposição para abandonar antigas formas de pensar Deus, o mundo e a própria religião.

Antes da explicação da parábola, Jesus já havia contado a parábola do semeador (Mt 13,1-23), a do joio (Mt 13,24-30), a do grão de mostarda (Mt 13,31-32) e a do fermento (Mt 13,33), encerrando essa primeira série de ensinamentos com a citação do Salmo 78,2: "Abrirei a boca em parábolas; proclamarei coisas escondidas desde a fundação do mundo" (Mt 13,34-35). Mateus apresenta Jesus como aquele que revela os mistérios do Reino ocultos desde a criação, mostrando que toda a história da salvação encontra nele seu pleno sentido. A explicação da parábola acontece somente depois que Jesus deixa a multidão e entra na casa. Esse detalhe, aparentemente simples, possui grande força simbólica. A multidão permanece às margens do lago, enquanto os discípulos entram na intimidade da casa. Na tradição bíblica, a casa representa o espaço da comunhão, da família da fé, da escuta e da formação. É nesse ambiente de proximidade que Jesus revela o significado profundo da parábola. A revelação exige convivência. Não basta ouvir Jesus de longe; é preciso permanecer com Ele, perguntar, escutar e deixar-se formar por sua Palavra.

O pedido dos discípulos revela uma atitude fundamental da espiritualidade cristã: "Explica-nos a parábola do joio do campo" (Mt 13,36). Diferentemente das lideranças religiosas que julgavam possuir todas as respostas, os discípulos reconhecem seus limites. A humildade intelectual e espiritual torna-se condição indispensável para compreender os mistérios do Reino. Toda autêntica exegese começa pela consciência de que a Palavra de Deus é sempre maior do que nossas interpretações e não pode ser aprisionada por sistemas ideológicos, interesses particulares ou leituras fundamentalistas. Jesus inicia sua explicação identificando cada elemento da parábola: "Aquele que semeia a boa semente é o Filho do Homem; o campo é o mundo; a boa semente são os filhos do Reino; o joio são os filhos do Maligno; o inimigo que o semeou é o diabo; a colheita é o fim dos tempos; os ceifeiros são os anjos" (Mt 13,37-39). Chama a atenção que o campo não representa a Igreja, mas o mundo inteiro. A missão do Reino nunca esteve confinada aos limites institucionais da comunidade eclesial. Deus continua semeando sua vida em toda parte, inclusive onde muitos imaginam que Ele esteja ausente. O título "Filho do Homem" remete diretamente à visão de Daniel 7,13-14, onde aquele que vem sobre as nuvens recebe de Deus um reino eterno fundamentado na justiça. Mateus apresenta Jesus como o verdadeiro Filho do Homem que inaugura esse Reino esperado por Israel. Contudo, seu reinado manifesta-se de maneira surpreendente: não elimina imediatamente o mal nem destrói os pecadores, mas continua semeando vida, esperança e misericórdia em meio às ambiguidades da história.

O cenário agrícola descrito por Jesus corresponde fielmente à realidade da Palestina do primeiro século. O joio, provavelmente identificado com a planta Lolium temulentum, era extremamente semelhante ao trigo durante boa parte de seu desenvolvimento. Somente quando ambos amadureciam tornava-se evidente a diferença entre eles. Arrancar o joio antes do tempo significava colocar em risco toda a plantação, pois suas raízes se entrelaçavam às do trigo. O ensinamento de Jesus nasce da observação concreta da vida camponesa. Seu Evangelho nunca é abstrato. Deus fala através da terra, das sementes, das estações, da chuva, do trabalho dos agricultores e da experiência cotidiana do povo..No antigo Oriente, a agricultura estruturava praticamente toda a organização econômica e social. Uma colheita perdida significava fome, endividamento, escravidão e, muitas vezes, morte. O trigo era muito mais do que alimento; representava vida, futuro e sobrevivência coletiva. Assim, quando Jesus fala de uma plantação ameaçada, seus ouvintes compreendem imediatamente a gravidade da situação. O Reino não é apresentado como uma teoria religiosa, mas como aquilo que sustenta a existência humana em todas as suas dimensões.

Entretanto, a parábola introduz um elemento desconcertante: "Enquanto todos dormiam, veio o inimigo, semeou joio no meio do trigo e foi embora" (Mt 13,25). O mal aparece como ação clandestina, silenciosa e parasitária. Ele não cria nada. Apenas corrompe aquilo que Deus já criou como bom. Desde o Gênesis, a Escritura insiste que toda a criação saiu boa das mãos do Criador (Gn 1,31). O mal não possui existência própria nem poder criador. Ele vive da falsificação, da mentira e da distorção. Como afirma Jesus em outro contexto, o diabo é "pai da mentira" (Jo 8,44). A imagem revela uma verdade permanente sobre a experiência humana. O mal raramente chega de maneira explícita. Quase sempre apresenta-se disfarçado de bem, de eficiência, de patriotismo, de moralidade, de religiosidade ou de prosperidade. A tentação narrada em Gênesis 3 jamais propõe o mal como mal, mas promete autonomia absoluta, poder e conhecimento. Da mesma forma, as tentações de Jesus no deserto (Mt 4,1-11) oferecem soluções aparentemente legítimas para necessidades reais. O discernimento espiritual consiste justamente em aprender a distinguir aquilo que parece bom daquilo que verdadeiramente conduz à vida.

É significativo que os servos desejem arrancar imediatamente o joio. A lógica humana prefere respostas rápidas, condenações sumárias e soluções violentas. A lógica divina, porém, é diferente. O senhor responde: "Não, para que não aconteça que, ao arrancar o joio, arranqueis também o trigo. Deixai crescer um e outro até a colheita" (Mt 13,29-30). Esta resposta não significa indiferença diante do mal nem relativização da justiça. Significa reconhecer que os seres humanos possuem enorme dificuldade para julgar definitivamente o coração das pessoas. A precipitação frequentemente destrói vidas inocentes em nome de uma suposta pureza.

Ao longo da história bíblica, Deus revela repetidamente esta paciência. Espera por Caim antes de condená-lo (Gn 4,6-7), oferece inúmeras oportunidades de conversão a Israel através dos profetas, envia Jonas para anunciar misericórdia a Nínive (Jn 3,1-10) e faz nascer o sol sobre justos e injustos (Mt 5,45). Como recorda o livro da Sabedoria, "mostras tua força sendo paciente" (Sb 12,16-19). A verdadeira onipotência divina manifesta-se mais na misericórdia do que na destruição.

Essa paciência de Deus constitui uma crítica permanente a toda forma de fundamentalismo religioso. Sempre que grupos humanos se arrogam o direito de separar definitivamente os bons dos maus, os puros dos impuros, os salvos dos condenados, acabam ocupando um lugar que pertence somente ao Senhor da história. Jesus conheceu essa tentação entre alguns fariseus, entre setores rigoristas do judaísmo e até mesmo entre seus discípulos, que desejavam fazer descer fogo do céu sobre os samaritanos (Lc 9,54-56). Sua resposta permanece atual para toda comunidade cristã que transforma a fé em instrumento de exclusão em vez de caminho de conversão. É precisamente aqui que a parábola começa a iluminar o nosso tempo: ela denuncia o mal com clareza, mas recusa transformar pessoas em objetos descartáveis. A justiça de Deus jamais se separa da misericórdia, e sua misericórdia nunca elimina a exigência da verdade. Nessa tensão fecunda entre justiça e compaixão começa a revelar-se o verdadeiro rosto do Reino dos Céus.  A explicação da parábola prossegue afirmando: "Assim como o joio é recolhido e queimado no fogo, assim acontecerá no fim dos tempos. O Filho do Homem enviará os seus anjos, e eles retirarão do seu Reino todos os que são causa de pecado e os que praticam a iniquidade" (Mt 13,40-41). Essas palavras exigem uma leitura hermenêutica cuidadosa para que não sejam reduzidas a uma linguagem de medo nem utilizadas como instrumento de ameaça religiosa. Ao longo da história, não foram poucas as interpretações que enfatizaram apenas o aspecto punitivo desta passagem, produzindo espiritualidades marcadas pelo temor diante de Deus. Entretanto, quando lida no conjunto do Evangelho de Mateus, a imagem do juízo aparece como expressão da justiça restauradora de Deus, que não permite que a violência, a mentira e a opressão tenham a última palavra sobre a história.

O Evangelho de Mateus apresenta, do início ao fim, um Deus comprometido com a justiça dos pequenos. O nascimento de Jesus já acontece sob a perseguição de Herodes (Mt 2,13-18). No Sermão da Montanha, são proclamados felizes os pobres, os mansos e os que têm fome e sede de justiça (Mt 5,3-10). Mais adiante, Jesus identifica-se com quem tem fome, sede, está doente, preso ou é estrangeiro (Mt 25,31-46). Assim, quando a parábola anuncia que Deus removerá tudo aquilo que produz injustiça, ela não alimenta o desejo de vingança, mas oferece esperança às vítimas da história. O Reino não consiste apenas em consolar os que sofrem, mas também em desmantelar definitivamente tudo aquilo que produz sofrimento. A expressão "os que são causa de pecado" traduz o termo grego skándala, que designa armadilhas, obstáculos e tudo aquilo que faz alguém tropeçar no caminho da vida. O pecado, portanto, não aparece apenas como ato individual, mas também como realidade estrutural. Essa perspectiva encontra profunda ressonância na Doutrina Social da Igreja. São João Paulo II, na Sollicitudo Rei Socialis, fala das "estruturas de pecado"; o Catecismo da Igreja Católica recorda que o pecado gera situações sociais contrárias ao projeto de Deus; e o Documento de Aparecida denuncia estruturas econômicas, culturais e políticas que produzem exclusão, miséria e morte, incompatíveis com o Reino anunciado por Cristo.

Essa compreensão impede reduzir o Evangelho a uma espiritualidade intimista. O joio cresce não apenas no coração humano, mas também nas instituições, nas economias, nos sistemas políticos e até mesmo nas organizações religiosas. Sempre que uma estrutura produz exclusão permanente, desprezo pelos pobres, racismo, violência, destruição ambiental, exploração econômica ou manipulação das consciências, manifesta algo da lógica do joio infiltrado no campo do mundo. A denúncia profética da Escritura nunca separa pecado pessoal de pecado social. Amós condena os que compram o pobre por um par de sandálias (Am 8,4-7); Isaías denuncia governantes que fazem leis injustas (Is 10,1-2); Miqueias acusa os que acumulam terras expulsando famílias de suas propriedades (Mq 2,1-2); Jeremias combate uma religião que frequenta o templo enquanto oprime órfãos, viúvas e estrangeiros (Jr 7,1-15). Jesus insere-se plenamente nessa tradição profética. Por isso, qualquer leitura da parábola que ignore a dimensão social do pecado permanece incompleta. O Filho do Homem não vem apenas julgar indivíduos isolados, mas confrontar toda realidade que transforma pessoas em objetos descartáveis. Em nossos dias, isso inclui economias que absolutizam o lucro acima da dignidade humana, políticas que alimentam o ódio para preservar privilégios, sistemas de comunicação que lucram com a mentira e culturas que naturalizam a desigualdade como se fosse vontade divina. O Reino de Deus confronta tudo aquilo que impede a vida de florescer em abundância (Jo 10,10).

Essa crítica alcança também determinadas formas de religião. Ao longo da história, a fé foi frequentemente instrumentalizada para legitimar projetos de poder. O Deus libertador do Êxodo foi transformado em garantia dos faraós de cada época, e a cruz de Cristo chegou a ser utilizada para justificar guerras, colonialismos e perseguições. Ainda hoje, sempre que o Evangelho é identificado automaticamente com projetos partidários, ideológicos ou nacionalistas, perde-se de vista a soberania de Deus para colocá-la a serviço de interesses humanos. Jesus jamais permitiu essa instrumentalização. Quando tentaram fazê-lo rei segundo expectativas nacionalistas, retirou-se sozinho para a montanha (Jo 6,15). Diante de Pilatos, declarou que seu Reino "não é deste mundo" (Jo 18,36), isto é, não se organiza segundo a lógica da dominação, da violência e da imposição. Isso não significa alienação da vida pública, mas afirma que toda política deve estar submetida ao serviço do bem comum, da justiça e da dignidade humana. Essa perspectiva exige discernimento também diante das expressões religiosas que absolutizam líderes, transformam ministros em figuras incontestáveis ou confundem fidelidade ao Evangelho com obediência cega a pessoas. O clericalismo, tantas vezes denunciado pelo Magistério contemporâneo, representa precisamente essa deformação. O Concílio Vaticano II, na Lumen Gentium, recuperou a imagem da Igreja como Povo de Deus, no qual todos os batizados participam da missão de Cristo segundo a própria vocação. Em continuidade com esse ensinamento, o Papa Francisco advertiu repetidas vezes que o clericalismo infantiliza os leigos, concentra poder e enfraquece a corresponsabilidade eclesial. Onde o serviço se transforma em privilégio e a autoridade perde sua dimensão de diaconia, o joio cresce silenciosamente entre o trigo.

Hoje  voltamos a ideia do  farisaísmo, só  tem bênção se tiver sucesso  financeiro com a  teologia da prosperidade  que  desloca o centro do Evangelho. Jesus nunca prometeu riqueza como sinal automático da bênção divina. Ao contrário, advertiu que não se pode servir simultaneamente a Deus e ao dinheiro (Mt 6,24), chamou felizes os pobres (Lc 6,20), alertou para o perigo das riquezas (Mc 10,23-27) e viveu ele próprio na simplicidade. Quando a fé é transformada em mecanismo para obtenção de sucesso financeiro ou ascensão social, o Reino deixa de ser dom gratuito para converter-se em produto religioso. Desaparece a centralidade da cruz, enfraquece-se a solidariedade e os pobres acabam sendo responsabilizados por sua própria condição, em flagrante oposição à lógica das Bem-aventuranças. Ainda temos o perigo  das chamadas teologias do domínio contradizem a pedagogia do Reino. Jesus apresenta o Reino como fermento escondido na massa (Mt 13,33), como grão de mostarda (Mt 13,31-32) e como semente que cresce silenciosamente (Mc 4,26-29). Sua força reside na transformação interior das pessoas e das relações humanas, nunca na imposição autoritária ou na conquista de poder. Sempre que a religião procura controlar consciências ou identificar a vontade de Deus com interesses ideológicos, distancia-se do caminho percorrido por Cristo. Hoje  mais que  ontem, torna-se necessário discernir criticamente qualquer forma de instrumentalização política da fé.

 O Evangelho não pode ser instrumento  de poder  ou ser identificar  com projetos de poder da  direita, de esquerda ou de qualquer outra corrente ideológica. Sua liberdade profética impede que seja reduzido aos interesses de partidos ou governos. Exatamente por essa liberdade, porém, o Evangelho denuncia toda proposta política que absolutize o poder, despreze os pobres, relativize a dignidade humana, incentive a violência, destrua a democracia, negue direitos fundamentais ou transforme adversários em inimigos absolutos. A missão profética da Igreja consiste em iluminar a história à luz do Reino de Deus, jamais em servir como instrumento de dominação. Essa compreensão encontra sólido fundamento no Magistério contemporâneo: 

• A Evangelii Gaudium denuncia a mundanidade espiritual, a economia da exclusão e a cultura do descarte (EG 53-60; 93-97; 120). 
• A Fratelli Tutti propõe a fraternidade universal como resposta às polarizações e aos nacionalismos excludentes.
•  Medellín denunciou a violência institucionalizada da miséria
•  Puebla aprofundou a opção preferencial pelos pobres; 
• Santo Domingo insistiu na promoção integral da pessoa humana
• Aparecida reafirmou que a evangelização não pode ser separada do compromisso com a justiça.
•  A CNBB,  na carta ao Povo e  outros  em numerosos documentos, recorda que a missão evangelizadora inclui a defesa da democracia, dos direitos humanos, da paz e da dignidade de toda pessoa humana.

É importante notar que a parábola não autoriza ninguém a identificar previamente quem é trigo e quem é joio. Essa decisão pertence exclusivamente ao Senhor da colheita. Sempre que pessoas ou comunidades pretendem ocupar esse lugar, acabam reproduzindo justamente aquilo que Jesus proibiu. O discernimento cristão consiste em denunciar o pecado sem negar a possibilidade permanente da conversão. Saulo tornou-se Paulo; Pedro, que negara Jesus, tornou-se testemunha da Ressurreição; Zaqueu abandonou a exploração econômica (Lc 19,1-10); a mulher pecadora encontrou perdão (Lc 7,36-50); o bom ladrão recebeu a promessa do paraíso (Lc 23,43). Enquanto há história, permanece aberta a possibilidade da graça.  A expressão "filhos do Maligno" deve ser compreendida à luz da linguagem apocalíptica do judaísmo do século I, jamais como afirmação de que determinadas pessoas tenham sido criadas por Deus para a perdição. Toda a Escritura testemunha o contrário: Deus não tem prazer na morte do pecador (Ez 18,23.32), quer que todos sejam salvos (1Tm 2,4) e é paciente, desejando que todos cheguem ao arrependimento (2Pd 3,9). A parábola descreve escolhas históricas, não destinos previamente determinados.

Somos chamados  a esperançar  e isso  que impede tanto o desespero quanto a ingenuidade e  o Evangelho reconhece a gravidade do mal, mas proclama que a misericórdia continua oferecendo novos começos, se  faz necessário  reconhecer  que a  paciência de Deus não é cumplicidade com a injustiça, mas tempo concedido para que o trigo amadureça e para que o joio, enquanto ainda é tempo, possa ser transformado pela força surpreendente da conversão. É nessa tensão entre verdade e misericórdia, justiça e esperança, juízo e graça que Mateus prepara o leitor para contemplar, na pessoa de Jesus crucificado e ressuscitado, a vitória definitiva do Reino de Deus sobre todas as formas de morte que ainda insistem em crescer no campo da história. A explicação da parábola alcança seu ponto culminante quando Jesus afirma: "Então os justos brilharão como o sol no Reino de seu Pai. Quem tem ouvidos, ouça" (Mt 13,43). A conclusão parece simples, mas encerra uma das mais belas promessas de toda a Escritura. O verbo "brilhar" remete diretamente à visão de Daniel: "Os que tiverem conduzido muitos à justiça brilharão como as estrelas para sempre" (Dn 12,3). Mateus estabelece conscientemente essa ligação para afirmar que a esperança escatológica de Israel encontra seu cumprimento em Cristo. O destino último da humanidade não é a destruição, mas a participação na própria luz de Deus. A história não caminha para o triunfo das trevas, mas para a manifestação plena da vida divina. O juízo não constitui o último ato de um Deus irado, mas o momento em que toda mentira será desfeita, toda violência será vencida e toda lágrima será enxugada, como anunciará também o Apocalipse: "Ele enxugará toda lágrima de seus olhos. Não haverá mais morte, nem luto, nem grito, nem dor" (Ap 21,4)..

A imagem da colheita pertence a uma longa tradição profética de Israel; 

• Joel proclama: "Lançai a foice, porque a colheita está madura" (Jl 4,13), utilizando a ceifa como símbolo do discernimento definitivo de Deus sobre as nações. 
• Jeremias (Jr 51,33), 
• Oseias (Os 6,11) 
•  Isaías (Is 27,12) recorrem à mesma linguagem para anunciar que Deus não abandona a história ao caos, mas conduz todas as coisas à sua plenitude. 

Jesus retoma essas imagens conhecidas de seus ouvintes e lhes confere um significado novo. O juízo não é apresentado como espetáculo de condenação, mas como a restauração definitiva da justiça, da verdade e da vida. Essa perspectiva impede que a escatologia cristã seja reduzida a um discurso sobre o medo do fim do mundo. O Novo Testamento fala do futuro para transformar o presente.

 Quem acredita que Deus fará novas todas as coisas (Ap 21,5) 

Quem acredita, não pode acomodar-se diante da injustiça. A esperança cristã não  pode ser uma alienação; ao contrário, ela deve  gera compromisso histórico. É precisamente porque o Reino definitivo pertence ao Deus da Vida  e  os discípulos são chamados a antecipar seus sinais na história por meio da justiça, da misericórdia, da reconciliação e da paz. O Evangelho de Mateus desenvolve essa convicção ao longo de toda a sua narrativa. Das Bem-aventuranças ao Juízo Final, a fidelidade ao Reino manifesta-se em gestos concretos. Não basta dizer: "Senhor, Senhor" (Mt 7,21); é necessário fazer a vontade do Pai. Não basta conservar a ortodoxia das palavras; é indispensável produzir frutos de justiça. Não basta frequentar o templo; é preciso reconhecer Cristo no faminto, no sedento, no migrante, no enfermo e no encarcerado (Mt 25,31-46). A espiritualidade cristã jamais separa contemplação e compromisso. Quem verdadeiramente encontra Deus descobre inevitavelmente o irmão.

A parábola ainda  revela  um profundo conhecimento da alma humana. Em cada pessoa existe uma tensão permanente entre crescimento e destruição, generosidade e egoísmo, confiança e medo. Nenhum ser humano nasce completamente acabado; a personalidade vai sendo construída pelas escolhas, pelas relações e pelos valores assimilados ao longo da existência. A imagem do trigo crescendo lentamente recorda que a maturidade espiritual exige tempo. Deus não trabalha segundo a lógica da ansiedade, mas segundo o ritmo da vida. A cultura contemporânea, marcada pelo imediatismo e pela busca incessante de resultados rápidos, tem dificuldade para compreender essa pedagogia da paciência. O Reino cresce silenciosamente, como a semente descrita em Marcos 4,26-29, que germina enquanto o agricultor dorme, sem que ele saiba como. Em  todas as sociedades antigas ou atual  existe a tentação de construir identidades por meio da exclusão do outro. Povos, grupos e até religiões, quando adoecem, fortalecem sua identidade criando inimigos permanentes. Jesus rompe radicalmente essa lógica e  critério Dele e  da identidade cristã não é o ódio ao diferente, mas o amor que se faz serviço. O discípulo não é reconhecido por aquilo que combate, mas pela maneira como ama. "Nisto todos conhecerão que sois meus discípulos: se vos amardes uns aos outros" (Jo 13,35).

Essa afirmação adquire especial relevância numa sociedade profundamente marcada pela polarização, pela fragmentação social e pela cultura do confronto permanente. As redes digitais frequentemente amplificam discursos de hostilidade, simplificam problemas complexos e transformam pessoas em caricaturas / memes . Nesse ambiente, torna-se cada vez mais difícil cultivar a escuta, o diálogo e o discernimento, todos querem  viralizar. A parábola do joio recorda que nem tudo o que parece evidente corresponde à verdade,  o discernimento exige paciência, humildade e consciência dos limites do próprio julgamento. Aqui  vale uma  advertência, que serve  igualmente para a vida eclesial. A Igreja corre o risco de perder sua identidade:

•  Quando se deixa capturar pelas disputas ideológicas do mundo
• Quando comunidades cristãs organizam sua missão mais em torno de guerras culturais do que do anúncio do Evangelho
• Quando  buscam  conquista de poder e ignoram  o serviço
• Quando   defendem  os seu  privilégios e ignora a necessidade da acolhida dos pobres 

Com essaa  atitude  que  o trigo começa a ser sufocado pelo joio da autorreferencialidade. O Concílio Vaticano II oferece um importante antídoto contra esse risco. A Constituição Gaudium et Spes afirma que: 

•  "As alegrias e as esperanças, as tristezas e as angústias dos homens de hoje, sobretudo dos pobres e de todos os que sofrem, são também as alegrias e as esperanças, as tristezas e as angústias dos discípulos de Cristo" (GS 1)."

E a  Constituição Dei Verbum recorda que Deus continua dialogando com a humanidade através da história e que a Palavra deve ser continuamente acolhida, meditada e encarnada na vida do povo de Deus. Em sintonia com esse ensinamento, o Documento de Aparecida reafirma que toda evangelização autêntica conduz ao encontro pessoal com Jesus Cristo e ao compromisso com a transformação da realidade.  Nesse contexto, a opção preferencial pelos pobres, reafirmada por Medellín, Puebla, Santo Domingo e Aparecida, não constitui uma ideologia, mas nasce da própria cristologia. Jesus nasceu pobre, viveu entre os pobres, anunciou a Boa Nova aos pobres (Lc 4,18), identificou-se com eles (Mt 25,40) e morreu fora dos muros da cidade como um condenado. Uma Igreja que esquece os pobres não apenas perde uma dimensão pastoral; obscurece o próprio rosto de Cristo. Por isso, a denúncia profética das estruturas que geram exclusão não representa um acréscimo sociológico ao Evangelho, mas consequência direta da fidelidade ao Reino. Ao mesmo tempo, essa denúncia conserva sempre sua dimensão espiritual. O combate cristão não se dirige contra pessoas, mas contra tudo aquilo que desfigura nelas a imagem de Deus. São Paulo recorda que "nossa luta não é contra carne e sangue, mas contra os principados e potestades" (Ef 6,12). O inimigo último do Reino não é um grupo social, um partido, uma nacionalidade ou uma cultura, mas toda força que produz mentira, idolatria, opressão e morte. Sempre que cristãos transformam adversários em inimigos absolutos, esquecem que Cristo morreu também por aqueles de quem discordamos. A cruz destrói toda pretensão de superioridade moral e recorda que todos dependemos igualmente da graça.

Existe ainda uma dimensão profundamente sacramental nesta parábola. O trigo destinado à colheita torna-se, pela ação humana e pela graça divina, pão oferecido sobre o altar. Na Eucaristia, o fruto da terra e do trabalho humano transforma-se no Corpo de Cristo, antecipando sacramentalmente a colheita definitiva do Reino. Aquele que escuta a Palavra participa da Mesa e é enviado novamente ao mundo para semear justiça, paz e misericórdia. A liturgia une inseparavelmente a escuta do Evangelho, a comunhão com Cristo e o compromisso histórico com os irmãos..A explicação da parábola termina com um apelo que atravessa toda a Escritura: "Quem tem ouvidos, ouça." Na tradição bíblica, ouvir significa acolher, obedecer e deixar-se transformar pela Palavra. O maior risco da religião não é a ignorância, mas a surdez espiritual. Podemos conhecer os textos sagrados, dominar conceitos teológicos e participar regularmente das celebrações, permanecendo incapazes de ouvir o clamor dos pobres, o sofrimento dos esquecidos e a voz discreta de Deus que continua falando na história.

A parábola do joio entre o trigo permanece extraordinariamente atual porque recusa tanto o pessimismo quanto a ingenuidade. Reconhece a presença real do mal, mas proclama com igual convicção a soberania de Deus. Denuncia a injustiça sem perder a esperança na conversão. Proclama o juízo sem abandonar a misericórdia. Convida à vigilância sem alimentar o medo. Sobretudo, anuncia que o Reino já está presente, crescendo silenciosamente em meio às ambiguidades da história, aguardando o dia em que Cristo será "tudo em todos" (1Cor 15,28). Enquanto esse dia não chega, a missão da Igreja permanece a mesma: lançar boa semente. Não a semente do medo, mas da esperança; não a do fanatismo, mas do discernimento; não a da intolerância, mas da misericórdia; não a do poder, mas do serviço; não a do privilégio, mas da fraternidade; não a da indiferença diante da pobreza, mas da solidariedade concreta; não a da manipulação religiosa, mas da liberdade dos filhos e filhas de Deus. O discípulo de Jesus é chamado a viver com os pés firmemente plantados na terra da história e o coração voltado para o horizonte do Reino, sabendo que nenhuma força de morte impedirá a colheita preparada pelo Senhor. A última palavra sobre o mundo não pertence ao ódio, à violência, ao autoritarismo, ao clericalismo, ao mercado transformado em ídolo nem às ideologias que instrumentalizam a fé para dominar consciências. A última palavra pertence ao Deus revelado em Jesus Cristo, cuja justiça é inseparável da misericórdia, cuja verdade nunca se separa do amor e cujo Reino continua germinando, muitas vezes de forma quase invisível, no coração daqueles que acreditam que a fraternidade é mais forte do que o medo, a compaixão mais fecunda do que a vingança e a Ressurreição a resposta definitiva de Deus a todas as cruzes da história.

DNonato - Teólogo  do Cotidiano,  lutando  para permanecer  trigo 

Depois do "Amém": onde continua a Eucaristia?

"Uma religião de missa dominical, mas de semanas injustas não agrada ao Deus da Vida." A provocação de São Óscar Romero não diminui a grandeza da Eucaristia; ao contrário, convida-nos a descobrir sua verdade mais profunda. A celebração do Corpo e Sangue de Cristo não se esgota na liturgia, mas desdobra-se na vida. O "Amém" pronunciado diante do altar precisa tornar-se um "sim" concreto à justiça, à misericórdia e ao amor ao próximo.

Na Eucaristia, Cristo não apenas se oferece ao Pai no sacrifício da nova e eterna Aliança; Ele se entrega inteiramente à humanidade como alimento de vida eterna (cf. Jo 6,51). No altar, realiza-se o mistério do amor levado ao extremo (cf. Jo 13,1): Aquele que entregou seu corpo na cruz continua a oferecer-se à sua Igreja para que ela viva de sua própria vida. Ao comungar, os fiéis não recebem apenas um alimento espiritual ou um consolo para a alma; recebem o próprio Cristo Ressuscitado, sua vida, seu Espírito, sua missão e seu modo de amar. A comunhão eucarística, portanto, não é um ato de devoção intimista, mas uma profunda configuração com Jesus, que faz da Igreja o seu Corpo vivo na história. Como ensina Santo Agostinho, "recebei o que sois e tornai-vos aquilo que recebeis."  E por isso que toda celebração eucarística culmina com o envio: "Ide em paz e o Senhor vos acompanhe." A liturgia não termina; ela transborda para a vida. O "Ide" não é uma fórmula de encerramento, mas um mandato missionário. Quem participou da mesa do Senhor é enviado a prolongar sua presença no mundo, fazendo da própria existência uma liturgia vivida, na qual a fé se traduz em caridade, a adoração em serviço e a comunhão em compromisso com os irmãos. Não há verdadeira participação na Eucaristia sem disposição para amar, servir, reconciliar, partilhar e defender a dignidade humana.

Essa íntima unidade entre culto e vida atravessa toda a Sagrada Escritura. Desde o Antigo Testamento, os profetas denunciaram uma religiosidade que multiplicava sacrifícios, mas permanecia indiferente ao sofrimento do próximo. O problema nunca foi o culto em si, mas um culto vazio, incapaz de gerar conversão e justiça. Por isso, Isaías faz ecoar uma das mais severas advertências de Deus ao seu povo:

• "De que me serve a multidão de vossos sacrifícios?... Aprendei a fazer o bem; procurai o direito; socorrei o oprimido; fazei justiça ao órfão; defendei a causa da viúva" (Is 1,11.17).

A crítica profética não rejeita a liturgia; purifica-a. Ela recorda que o Deus que acolhe o incenso do templo é o mesmo que escuta o clamor do pobre, do órfão, da viúva e do estrangeiro. Toda celebração que não conduz à misericórdia e à justiça torna-se contraditória. A Eucaristia, ápice do culto cristão, realiza plenamente essa exigência: ela une inseparavelmente a mesa do altar e a mesa da vida, a adoração de Deus e o amor concreto ao próximo e Amós é ainda mais contundente:

• "Eu detesto as vossas festas... Antes corra o direito como as águas e a justiça como um rio perene" (Am 5,21.24).

Não se trata de rejeitar o culto, mas de purificá-lo. O verdadeiro culto agrada a Deus quando transforma o coração e a sociedade. Jesus assume plenamente essa tradição profética. Ao citar Oseias, declara:

• "Quero misericórdia e não sacrifício" (Mt 9,13; 12,7).

No julgamento final, narrado por Mateus (25,31-46), Ele identifica sua própria presença nos famintos, sedentos, estrangeiros, nus, enfermos e encarcerados. O Cristo adorado na Eucaristia é o mesmo Cristo encontrado nos crucificados da história. Há um detalhe significativo no Evangelho de João. Diferentemente dos Sinópticos, João não narra as palavras da instituição da Eucaristia na Última Ceia. Em seu lugar, apresenta o gesto do lava-pés (Jo 13,1-15). A escolha não é casual. O evangelista mostra que participar da mesa de Cristo significa aprender seu estilo de vida: abaixar-se diante do irmão, servir sem buscar prestígio e fazer do amor concreto a linguagem da fé. A liturgia conduz inevitavelmente ao serviço.

Essa mesma preocupação aparece em São Paulo. Ao escrever aos cristãos de Corinto, ele censura uma comunidade que celebrava a Ceia do Senhor enquanto tolerava divisões e humilhações contra os pobres:

• "Quando vos reunis, já não é a Ceia do Senhor que comeis" (1Cor 11,20).

A denúncia é impressionante. Não era a fórmula da celebração que estava errada, mas a incoerência entre o altar e a vida. A Eucaristia perdia seu sentido porque a comunhão havia sido rompida entre os irmãos. Desde os primeiros séculos, a Igreja compreendeu essa inseparabilidade. A Didaqué, um dos mais antigos escritos cristãos, exorta os fiéis a partilhar também os bens materiais, pois quem recebeu os bens eternos não pode fechar o coração às necessidades do próximo.

Santo Inácio de Antioquia chama a Eucaristia de "remédio de imortalidade". Mas esse remédio não cura apenas a relação entre Deus e o ser humano; cura também as relações humanas marcadas pelo egoísmo, pela violência e pela exclusão.

São João Crisóstomo adverte com impressionante atualidade: "Queres honrar o Corpo de Cristo? Não o desprezes quando o vires nu. Não o honres aqui na igreja com vestes de seda, enquanto lá fora o abandonas sofrendo frio e nudez."

Santo Agostinho sintetiza a identidade da Igreja ao afirmar: "Recebei o que sois e tornai-vos aquilo que recebeis."  Quem recebe o Corpo de Cristo torna-se chamado a ser Corpo de Cristo para o mundo.

São Basílio Magno vai ainda mais longe: "O pão que guardas pertence ao faminto; o manto que conservas no armário pertence ao que está sem roupa."

Esses Padres da Igreja não opõem oração e compromisso social. Pelo contrário: mostram que a oração verdadeira desemboca inevitavelmente na partilha e na justiça. E  magistério contemporâneo mantém essa mesma linha. São Paulo VI, na Mysterium Fidei, recorda que a participação na Eucaristia impele os cristãos à prática da caridade.

São João Paulo II, na Ecclesia de Eucharistia, afirma que não existe celebração eucarística autêntica sem um compromisso concreto de amor ao próximo.

Bento XVI, na Sacramentum Caritatis, ensina que a união com Cristo implica necessariamente a união com todos aqueles pelos quais Ele entregou sua vida. E, na encíclica Deus Caritas Est, escreve uma frase que permanece desafiadora: "Uma Eucaristia que não se traduza em amor concretamente vivido é, em si mesma, fragmentária."

Francisco amplia essa compreensão ao afirmar, na Evangelii Gaudium, que a fé autêntica sempre possui um profundo desejo de transformar o mundo, promover a dignidade humana e deixar a sociedade melhor do que a encontrou (EG 183). Para ele, evangelização e promoção da dignidade humana não são caminhos paralelos, mas dimensões inseparáveis da mesma missão.

Essa visão encontra expressão também na Doutrina Social da Igreja. A dignidade da pessoa humana, o bem comum, a solidariedade e a opção preferencial pelos pobres não são temas periféricos nem concessões às ideologias. São consequências da Encarnação e da Eucaristia. Se Cristo se faz pão para todos, ninguém pode ser tratado como descartável. Se o Senhor reúne todos na mesma mesa, nenhuma forma de exclusão pode ser aceita como normal. Por isso, o maior perigo talvez não seja abandonar a Eucaristia, mas reduzi-la a uma devoção intimista. Multiplicam-se procissões, horas santas, congressos eucarísticos e momentos de adoração. Tudo isso é profundamente valioso e faz parte da riqueza espiritual da Igreja. Contudo, quando o Corpo de Cristo é venerado no ostensório, mas ignorado nas vítimas da fome, do desemprego, da corrupção, da violência, do racismo, da exploração, das migrações forçadas e de tantas outras injustiças, algo essencial da mensagem cristã fica incompleto.

Não existe oposição entre adoração e compromisso. Quanto mais autêntica for a adoração, mais profunda será a conversão do coração. Quem permanece longamente diante do Santíssimo aprende a reconhecer o mesmo Cristo nos rostos concretos dos pobres, dos enfermos, dos idosos esquecidos, das crianças abandonadas, das mulheres vítimas de violência, dos migrantes e de todos aqueles cuja dignidade é ferida. A procissão mais importante comece justamente quando a procissão termina. O ostensório retorna ao sacrário, mas milhares de cristãos deixam a igreja levando Cristo em suas próprias vidas. Cada discípulo torna-se uma custódia viva, chamado a manifestar no cotidiano aquilo que contemplou no altar.

No fim, talvez descubramos que Aquele diante de quem nos ajoelhávamos na Eucaristia era o mesmo que nos esperava nas periferias da existência, nos rostos feridos da humanidade e nos clamores silenciosos dos esquecidos. Então compreenderemos que São Óscar Romero tinha razão ao afirmar que "uma religião de missa dominical, mas de semanas injustas não agrada ao Deus da Vida." Não porque Deus despreze a liturgia, mas porque a Eucaristia jamais pode ser reduzida a um rito: ela é comunhão que se faz missão, adoração que se transforma em serviço, sacramento que se prolonga na caridade, na justiça e na defesa da dignidade humana..  A missa não termina com a bênção final; ela apenas muda de lugar. O altar se estende às ruas, às casas, aos ambientes de trabalho, às periferias existenciais e a todos os lugares onde a vida clama por esperança. É ali que o pão repartido se torna solidariedade, que a verdade vence a mentira, que a justiça derrota a opressão, que o perdão rompe o ciclo da violência e que cada pessoa é reconhecida como imagem e semelhança de Deus.. 

Somente quando o "Amém" pronunciado diante do Corpo de Cristo continua sendo vivido no corpo ferido dos irmãos, a Eucaristia alcança toda a sua plenitude. É então que a adoração se torna testemunho, a comunhão se faz compromisso e a Igreja revela, no coração do mundo, a presença viva de seu Senhor.

DNonato - Teólogo do Cotidiano 

Leia também: 

• O Que Fica Depois do Altar: A Eucaristia como Conversão e Missão da Igreja
• Três Cristos: o do palco, o do sacrário e o da calçada
• Jesus, Além do Ostensório
• Entre o Trono e a Toalha: Servos, Não Celebridades

Um breve olhar em Mateus 13, 31-35

 Na liturgia da segunda-feira da 17ª semana do  Tempo Comum temos o texto de Mateus 13, 31-35, que   já  refletimos  outras  vezes  em 2020  e 2023  o texto faz parte do Evangelho  do 16º Domingo do Tempo Comum do Ano A Mateus 13, 24-43  que refletimos  em 2020 e  2023   em nosso canal do YouTube,  convidamos você  para assistir  a Reflexão: Boa Nova de Jesus Cristo segundo São Mateus 13,31-35.

A Igreja nos convida a mergulhar nas paráb0ol convoas breves, mas teologicamente vastas, em que Jesus fala do Reino de Deus com imagens de uma simplicidade desconcertante: a semente de mostarda e o fermento na massa (Mt 13,31-35). À primeira vista, são figuras domésticas, retiradas do cotidiano das aldeias agrícolas da Galileia. Contudo, nelas se revela o núcleo da pedagogia divina, a lógica da fé e a crítica radical às estruturas de poder, de religiosidade e de dominação que reduzem o sagrado à aparência ou ao espetáculo. Jesus fala de um Reino que não se impõe por força, mas se oferece por presença. Ele rompe com a lógica dos reinos humanos,  sejam os impérios de César, sejam as idolatrias contemporâneas do mercado e da vaidade espiritual e anuncia um Reino que germina no invisível, cresce em silêncio e transforma o mundo a partir de dentro.

A parábola do grão de mostarda introduz essa pedagogia do pequeno. “O Reino dos Céus é como um grão de mostarda que um homem semeou em seu campo. É a menor de todas as sementes, mas, quando cresce, torna-se a maior das hortaliças e faz-se árvore, de modo que as aves do céu vêm fazer ninhos em seus ramos” (Mt 13,31-32). No contexto agrícola do século I, a mostarda era uma planta de crescimento rápido e imprevisível, frequentemente vista como erva daninha. Jesus inverte a expectativa: aquilo que o senso comum despreza é o que contém o potencial de abrigar vida, acolher os pássaros, dar sombra, a menor semente torna-se abrigo, hospitalidade e espaço de comunhão. No horizonte bíblico, as aves do céu evocam a universalidade das nações (cf. Ez 17,22-24; Dn 4,12), indicando que o Reino acolhe todos, sem discriminação de origem, poder ou mérito.

Essa parábola é uma resposta às expectativas messiânicas nacionalistas. O povo esperava um Messias guerreiro, um libertador político que restaurasse a glória de Israel pela força. Jesus, ao contrário, revela que o Reino não é espetáculo de poder, mas processo de transformação silenciosa. Sua linguagem ressoa em outros textos sinóticos: Marcos 4,30-32 e Lucas 13,18-19 reiteram a mesma imagem, mas com nuances próprias. Marcos sublinha a surpresa — “cresce e se torna maior do que todas as hortaliças”, enquanto Lucas destaca a hospitalidade “as aves do céu habitam nos seus ramos”. A tradição sinótica inteira converge na ideia de que a ação divina opera por meio do mínimo, do vulnerável, do que o mundo despreza. É a inversão teológica do critério humano de grandeza: Deus se revela na fragilidade.

O mesmo princípio é reforçado pela segunda parábola: “O Reino dos Céus é como o fermento que uma mulher tomou e misturou com três medidas de farinha, até que tudo ficasse levedado” (Mt 13,33). O fermento, na cultura judaica, possuía uma ambiguidade simbólica. Era associado, em alguns contextos, à corrupção (cf. Mt 16,6; 1Cor 5,6-8), mas aqui assume sentido positivo: uma força interior que transforma a massa de dentro para fora. O gesto da mulher invisível, cotidiano, silencioso,  torna-se imagem da ação divina no mundo. Ela mistura o fermento até que tudo seja transformado. O verbo usado, “misturar” (gr. enkrypto), tem conotação de esconder, sugerindo que o Reino age de modo oculto, quase imperceptível, mas eficaz. A presença feminina nessa parábola é igualmente significativa: Deus é simbolizado em gestos domésticos, maternos, cuidadosos. A mulher anônima é figura da sabedoria divina que age sem barulho, e sua ação aponta para a dimensão encarnada, artesanal e relacional do Reino.

As  imagens da parábola  nos convida a compreender que Jesus fala não de um projeto ideológico, mas de um processo histórico e espiritual. A semente e o fermento expressam o modo de agir de Deus: discreto, paciente e radicalmente transformador. O Reino não se identifica com impérios, com sistemas de poder religioso, nem com utopias autorreferenciais. Ele cresce no meio do mundo, mas não segundo os critérios do mundo. Santo Agostinho, em seu Sermão 101, observa que “Deus começa pelo que é pequeno para nos ensinar a humildade, e termina na plenitude para nos revelar a glória”. São Gregório Magno, em suas Homilias sobre os Evangelhos, acrescenta que “quem despreza as pequenas virtudes impede que cresçam as grandes”, lembrando que o Reino é tecido de gestos simples,  o perdão, a escuta, o cuidado e não de façanhas espetaculares.  Essa pedagogia do pequeno tem profundas implicações antropológicas e sociais. Em termos psicológicos, a semente e o fermento representam os processos internos de amadurecimento humano. A psique não se transforma por imposição, mas por cultivo paciente. O autoconhecimento, a cura e a santidade exigem o tempo da germinação, o silêncio do crescimento subterrâneo. A fé não é fuga da realidade, mas fermento que a transforma. A maturidade espiritual nasce do enfrentamento das próprias sombras, da integração dos opostos, da reconciliação entre o visível e o invisível. A parábola, assim, também fala da interioridade: o Reino é como um processo psicológico em que o amor e a graça vão transfigurando o interior até que toda a “massa” da vida seja levedada.

A  imagem do fermento sugere uma crítica às estruturas dominantes. O fermento age de baixo, invisivelmente, transformando a totalidade. É o símbolo das revoluções silenciosas, das mudanças que começam nos corações e se espalham pela convivência, pela solidariedade e pela justiça cotidiana. O Reino de Deus, portanto, não se impõe pelas armas, pelo poder econômico ou pela manipulação da fé; ele se propaga na prática concreta do amor. Nesse sentido, a parábola denuncia as formas religiosas e políticas que se apropriam do nome de Deus para controlar, enriquecer ou dominar. A teologia da prosperidade e a teologia do domínio são distorções do Evangelho porque reduzem o Reino à lógica do sucesso e do poder, esquecendo que a força divina se manifesta na fraqueza (cf. 2Cor 12,9). O Reino é fermento que liberta, não estrutura que oprime.

A fé autêntica é sempre comunhão. Paulo, em 1Coríntios 1,27-29, recorda que “Deus escolheu o que é fraco para confundir os fortes, o que é pequeno para confundir os grandes”. É a mesma lógica das parábolas: a força da fraqueza. No contexto contemporâneo, essa mensagem confronta o individualismo religioso que transforma a fé em produto de consumo, em busca de conforto e status espiritual. O Reino, ao contrário, é um projeto coletivo, uma teia de solidariedades, um caminho de comunhão e justiça. Tiago insiste: “A religião pura consiste em cuidar dos órfãos e das viúvas” (Tg 1,27). Essa é a tradução prática da parábola do fermento: uma fé que leveda a sociedade, que humaniza as relações e que transforma estruturas de exclusão.

Na perspectiva filosófica, o fermento e a semente podem ser lidos como metáforas do ethos da esperança. Hannah Arendt falava da “natalidade” como capacidade humana de começar de novo; o Reino é o eterno nascimento de possibilidades novas dentro da história. Paul Ricoeur descreve a esperança como “a força que não nega o mal, mas aposta na fecundidade do bem”. Assim é o Reino: uma aposta paciente na fecundidade da graça, mesmo em meio à injustiça. Ele cresce em silêncio, mas nunca é passivo. A espera evangélica não é resignação; é resistência. É o cultivo do bem em meio ao caos, a insistência no amor em meio à indiferença.Teologicamente, essas parábolas revelam o coração da cristologia de Mateus. Jesus é o Semeador e o próprio grão que cai na terra e morre para dar fruto (cf. Jo 12,24). Ele é o fermento que se mistura na massa da humanidade, assumindo nossa carne, nossa história e nossa dor. O mistério pascal é a expressão máxima dessa pedagogia: da pequenez da cruz brota a plenitude da ressurreição. O Reino é o próprio Cristo atuando na história através da comunidade dos discípulos, que são chamados a ser semente e fermento. Por isso, Mateus conclui dizendo que “Jesus só lhes falava por parábolas, para se cumprir o que fora dito pelo profeta: abrirei a boca em parábolas, proclamarei coisas escondidas desde a criação” (Mt 13,35). O Evangelista cita o Salmo 78,2, interpretando Jesus como aquele que revela os mistérios ocultos do agir divino na história.

O Império Romano no primeiro  século  era o paradigma da grandiosidade e da força, as estruturas religiosas do Templo também se tornaram expressão de poder e segregação. Falar de um Reino que nasce de uma semente ou de um punhado de fermento era um escândalo. Era uma provocação contra o sistema, uma subversão das expectativas sociais e religiosas. O discurso de Jesus é, portanto, político e espiritual ao mesmo tempo. Ele propõe uma revolução da ternura, como diria o Papa Francisco: a mudança começa no detalhe, no gesto, no cuidado. A Evangelii Gaudium (n. 222) ensina que “o tempo é superior ao espaço”, indicando que o Reino cresce no tempo da paciência, não na conquista de territórios. E a Fratelli Tutti (n. 180) lembra que “a caridade política é a forma mais alta da caridade”, pois a fé autêntica tem implicações sociais concretas.

 Orígenes via na semente a Palavra de Deus que deve germinar no coração, São João Crisóstomo ensinava que o fermento representa o Espírito Santo, que transforma a comunidade desde dentro e Santa Teresinha do Menino Jesus viveu radicalmente essa pedagogia do pequeno: “Quero ser o amor no coração da Igreja”, dizia, mostrando que o Reino floresce nos gestos invisíveis, nas orações escondidas, nas fidelidades silenciosas.

Essa espiritualidade do pequeno é o antídoto contra o clericalismo, que transforma o serviço em prestígio e o ministério em poder. O clericalismo mata o fermento, porque cristaliza a fé em hierarquia e vaidade. O Evangelho de Mateus nos convida a uma Igreja fermento, não a uma Igreja monumental. Uma Igreja que se mistura à massa da humanidade, que age com ternura, justiça e proximidade. A Gaudium et Spes (n. 63-66) reforça essa dimensão social da fé, lembrando que a Igreja deve ser sinal e instrumento de unidade do gênero humano, comprometida com a dignidade, o trabalho e a justiça.

O Reino, assim, é um movimento contínuo de encarnação. Ele se manifesta na educação que liberta, na ciência que serve à vida, na arte que desperta, na política que busca o bem comum. É a presença do divino no cotidiano. Ser fermento significa fazer da própria vida um lugar de transformação: nas salas de aula, nos hospitais, nas favelas, nas fábricas, nos lares. Ser semente é confiar que cada gesto de amor, por menor que pareça, tem potencial de eternidade.

O mundo contemporâneo, seduzido pela lógica da velocidade, do espetáculo e da aparência, precisa reaprender a sabedoria da semente e a força silenciosa do fermento. O Reino de Deus não nasce do marketing religioso, nem se sustenta pelo poder, pelo prestígio ou pela imposição. Ele germina no escondimento, cresce na fidelidade e transforma a história a partir do interior. Enquanto os impérios erguem monumentos à própria grandeza e acabam reduzidos às ruínas da memória, a pequena semente continua rompendo a terra e anunciando que a vida é mais forte que o poder. Enquanto multidões se deixam seduzir pelo barulho das ideologias, do consumismo e de uma religiosidade vazia, o fermento do Evangelho continua agindo silenciosamente, levedando a massa da humanidade. Esta é a lógica desconcertante do Reino: Deus prefere os pequenos começos às grandes aparências, a fidelidade escondida aos triunfos passageiros, a cruz aos aplausos. Por isso, permanece atual a exortação do profeta: "Não desprezeis os pequenos começos" (Zc 4,10). E permanece viva a esperança proclamada por Paulo: "Aquele que começou em vós a boa obra há de levá-la à perfeição até o dia de Cristo Jesus" (Fl 1,6).

A parábola de Jesus é também um julgamento sobre o nosso tempo. Ela denuncia toda pretensão de construir o Reino pela força, pelo clericalismo, pelo autoritarismo ou pelo fascínio dos números. O Reino não se mede por estatísticas, mas pela capacidade de gerar vida, justiça, misericórdia e comunhão. Onde um coração se converte, uma ferida é curada, um pobre recupera a dignidade, um excluído encontra acolhida e a verdade vence a mentira, ali o Reino já está crescendo..Que ninguém despreze aquilo que Deus faz no silêncio. A semente lançada por Cristo jamais deixará de produzir fruto, e o fermento do Evangelho jamais perderá sua força. Deus continua misturando sua graça na massa da humanidade e nenhuma potência deste mundo poderá impedir a colheita que Ele mesmo preparou. O Reino cresce, muitas vezes sem alarde, mas com a certeza de que a última palavra da história não será da violência, da injustiça nem da morte. A última palavra pertence ao Deus da Vida, cujo Reino já está entre nós e um dia se manifestará em plenitude.

DNonato – Teólogo do Cotidiano

Mestres do Universo: quando a modernização esquece a alma de He-Man

Mestres do Universo não fracassou  nos  cinemas  por modernizar He-Man e na Prime todos podem  conferir  a aberração  que  ficou a adaptação, sendo a obra mais  vista,  a quem diga que é  um sucesso, posso dizer que é  a curiosidade  pra ver uma  franquia  violada.  Sim,  toda grande obra precisa dialogar com novas gerações, e personagens que atravessam décadas só permanecem vivos porque conseguem encontrar novas formas de serem apresentados ao público, o Justiceiro da Marvel  saiu da Guerra do Vietnã para a guerra do golfo  e  depois do Iraque se adaptando para  novas gerações, a DC vive de rebult para  novas  gerações, mas  o problema de uma adaptação não está em mudar elementos da narrativa, atualizar conceitos ou propor novas interpretações. O problema aparece quando a mudança parece nascer menos de uma compreensão profunda da obra original e mais de uma necessidade de se afastar dela. Em diversos momentos, o filme transmite a sensação de estar desconfortável com a própria franquia original que carrega no título, como se precisasse demonstrar que os elementos responsáveis por transformar He-Man em um fenômeno mundial seriam ultrapassados, infantis ou inadequados para o público atual. A impressão deixada é a de uma produção que abriu um antigo baú da Mattel, retirou de dentro dele os nomes dos personagens, a Espada do Poder, o Castelo de Grayskull, Esqueleto, Teela, Mentor, Pacato e toda a iconografia de Eternia, mas decidiu construir uma história que pouco conversa com o espírito que tornou esses elementos memoráveis. É como reformar uma antiga catedral preservando apenas a fachada externa, enquanto todo o interior é substituído por outra construção. Quem observa de longe reconhece o prédio, mas quem entra percebe que a arquitetura original desapareceu. O filme utiliza a marca He-Man, mas em muitos momentos parece esquecer aquilo que fez esse personagem permanecer relevante durante mais de quarenta anos.

Quando a série animada de 1983 chegou à televisão, He-Man e os Mestres do Universo conquistou uma geração não apenas pelos músculos exagerados, pelos combates contra Esqueleto ou pelos brinquedos produzidos pela Mattel. A força da franquia estava na construção de um herói que entendia o poder como responsabilidade. He-Man era forte, mas sua força nunca era apresentada como um fim em si mesma. Ele não era admirado simplesmente porque podia derrotar inimigos ou levantar grandes pesos, mas porque escolhia usar sua capacidade para proteger os outros. A verdadeira grandeza do personagem estava no caráter. Essa é a essência que muitas adaptações parecem esquecer. He-Man nunca foi apenas um homem musculoso segurando uma espada. Ele era a representação de um princípio heroico clássico: aquele que recebe poder precisa demonstrar dignidade para utilizá-lo. Adam poderia usar a Espada do Poder para conquistar, dominar ou buscar reconhecimento, mas escolhia servir. A transformação não era uma recompensa de vaidade; era uma convocação para uma missão.

A própria estrutura do personagem carregava esse simbolismo. O Príncipe Adam, na animação original, não era simplesmente um homem fraco que precisava virar um guerreiro poderoso. Ele era alguém que escondia uma responsabilidade enorme. Sua aparência descontraída, sua postura mais leve e seu comportamento brincalhão serviam como contraste com o peso da missão que carregava. Quando levantava a espada e dizia "Pelos poderes de Grayskull!", não acontecia apenas uma mudança física. Sua voz mudava, sua postura mudava, sua presença mudava. O príncipe revelava o herói que existia dentro dele e ganhava um.brozeado. A transformação era, portanto, um rito de passagem. Era o momento em que Adam deixava de lado a insegurança e assumia publicamente aquilo que sempre esteve dentro dele: coragem, liderança e disposição para proteger Eternia. A Espada do Poder não criava o herói. Ela apenas revelava alguém que já possuía os valores necessários para empunhá-la. 

No novo filme, essa dimensão simbólica é enfraquecida. Adam e He-Man parecem praticamente a mesma pessoa. A transformação deixa de representar uma mudança profunda de identidade e passa a funcionar principalmente como uma alteração visual. A diferença entre o príncipe e o campeão de Eternia, que era um dos elementos mais interessantes da animação, perde impacto. Quando não existe uma verdadeira passagem entre quem Adam é e quem He-Man representa, a transformação deixa de ser um momento de descoberta e se torna apenas uma cena de ação. O mesmo problema aparece em Pacato. Na série clássica, o pequeno tigre verde não era apenas um animal de estimação engraçado. Ele possuía uma função simbólica dentro da narrativa. Pacato era medroso, inseguro e muitas vezes fugia diante do perigo, mas ao se transformar no Gato Guerreiro demonstrava que coragem não significa nunca sentir medo. Coragem significa enfrentar o medo quando existe uma razão maior para lutar, assim como Adam precisava assumir o chamado de He-Man, Pacato também precisava superar suas limitações e essa mensagem era simples, mas poderosa. A transformação não apagava aquilo que eles eram; revelava uma força que já existia dentro deles. No novo filme, esse significado praticamente desaparece. Pacato surge mais como uma referência para agradar aos fãs do que como um personagem com uma trajetória própria. O elemento que antes simbolizava crescimento e superação passa a ser apenas uma lembrança daquilo que a franquia já foi.

Curiosamente, algumas produções recentes compreenderam melhor essa relação entre passado e presente. Masters of the Universe: Revelation / Mestres do Universo: Salvando Eternia  e Masters of the Universe: Revolution / Mestres do Universo: A Revolução  propuseram mudanças importantes, exploraram novos conflitos e apresentaram uma abordagem mais moderna, mas mantiveram a compreensão de que He-Man não é definido apenas pela força física. Essas versões entenderam que por trás da armadura existe Adam, e que por trás da espada existe uma responsabilidade. Elas conseguiram atualizar a narrativa sem abandonar a alma do personagem. Esse é o ponto central da discussão. Modernizar não significa rejeitar. Uma boa adaptação não precisa tratar a obra anterior como algo vergonhoso para justificar sua própria existência. Grandes personagens não sobrevivem porque negam sua história, mas porque encontram novas formas de expressar aquilo que sempre foram.

O problema de Mestres do Universo de 2026 é justamente essa sensação de afastamento. Em vez de olhar para o passado e perguntar "o que fez esse personagem conquistar tantas pessoas?", o filme parece perguntar "como podemos transformar esse personagem em algo diferente?". E essa diferença muda tudo. He-Man poderia ser atualizado. Poderia enfrentar novos dilemas. Poderia ter uma abordagem mais complexa. Mas jamais deveria perder aquilo que sempre o tornou especial: a ideia de que o maior poder não está na força que alguém possui, mas na responsabilidade de como escolhe utilizá-la.O distanciamento em relação à identidade original também aparece na maneira como o filme trata o próprio nome "He-Man". Em vez de compreender que aquele nome, apesar de carregar uma estética típica dos anos 1980, se tornou um símbolo reconhecido mundialmente, o roteiro parece enxergá-lo como algo que precisa ser ironizado. A sensação transmitida é que a produção quer demonstrar ao público que entende como aquele universo pode parecer exagerado ou antigo, como se fosse necessário fazer uma espécie de pedido de desculpas antes de apresentar a própria história. O problema é que existe uma contradição nessa escolha. Se o nome, a estética e os símbolos de He-Man são tratados como ultrapassados, por que justamente esses elementos são utilizados para vender o filme e atrair os fãs que cresceram com a franquia?  Essa relação ambígua com o passado também atinge o público que acompanhou a animação original. Muitos fãs não esperavam uma simples repetição da série de 1983. Eles sabiam que uma nova produção precisaria encontrar sua própria linguagem. O que muitos desejavam era perceber que aqueles personagens foram compreendidos, que suas características fundamentais foram respeitadas e que a nostalgia não seria usada apenas como uma ferramenta de marketing. O problema surge quando a obra parece utilizar a memória afetiva dos fãs como porta de entrada, mas depois trata parte dessa memória como algo que precisa ser superado ou ridicularizado.

Para quem cresceu acompanhando He-Man, a questão não é apenas ver novamente uma espada, um castelo ou um personagem conhecido. Existe uma relação emocional construída ao longo do tempo. A série fazia parte de uma época em que histórias de aventura também transmitiam valores. As batalhas contra Esqueleto eram importantes, mas também eram importantes as mensagens sobre amizade, coragem, responsabilidade e respeito. O público não se conectou apenas com um guerreiro poderoso; conectou-se com um ideal de heroísmo. É justamente por isso que a descaracterização dos personagens causa tanto estranhamento. O problema não é apresentar novas versões de Adam, Teela ou Mentor. O problema é modificar aquilo que sustentava suas identidades.

Na animação clássica, Adam nunca foi um personagem sem importância esperando se tornar alguém relevante apenas quando segurasse a espada. Essa interpretação reduz a complexidade do protagonista. O Príncipe Adam era alguém que vivia dividido entre duas realidades. De um lado, era herdeiro do trono de Eternia; de outro, carregava secretamente a responsabilidade de ser seu maior defensor. Sua aparente descontração escondia uma escolha difícil: possuir um poder extraordinário e, ainda assim, permanecer humilde. A grandeza de Adam estava justamente nisso. Ele poderia revelar sua identidade e receber reconhecimento, mas preferia permanecer anônimo porque entendia que o heroísmo não deveria depender de aplausos,  He-Man não lutava para ser admirado. Lutava porque era necessário.

No filme, entretanto, essa construção perde força. Em muitos momentos, Adam parece funcionar mais como alguém que acompanha os acontecimentos do que como o personagem que deveria conduzi-los. Em vez de representar o centro moral da narrativa, ele frequentemente parece ser colocado em posição de inferioridade diante dos demais personagens. O resultado é uma inversão curiosa: o personagem que deveria inspirar os outros passa boa parte da história precisando ser validado por eles. Essa escolha prejudica o próprio conceito de He-Man. Um protagonista não precisa ser perfeito, nem invencível, nem incapaz de errar. Grandes heróis possuem dúvidas e fragilidades. O problema é quando suas características fundamentais são enfraquecidas a ponto de perderem aquilo que os tornava especiais. Humanizar um personagem é diferente de esvaziá-lo.

O mesmo acontece com Teela. Na série dos anos 1980, ela era uma das personagens femininas mais importantes da animação. Era uma guerreira habilidosa, inteligente, corajosa e independente, capitã da guarda, em tempo que  ainda havia certa de dificuldade de ter mulher.no comando, não que essa realidade ja tenha mudado em 100%.  Sua força nunca dependia de diminuir os homens ao seu redor. Ela podia ser uma grande combatente e, ao mesmo tempo, respeitar Mentor, valorizar sua história e reconhecer a importância de Adam. Esse equilíbrio era uma das qualidades da obra original. A presença de personagens femininas fortes não era construída como uma disputa permanente contra personagens masculinos. Cada um possuía seu papel, suas virtudes e suas limitações. A narrativa entendia que diferentes personagens poderiam ser poderosos de maneiras diferentes.

No filme, a questão não é Teela ser forte,  isso ela sempre foi. O problema está na maneira como essa força é construída,  em diversos momentos, o roteiro parece valorizar a personagem através da diminuição de Adam. Sua inteligência é destacada enquanto o protagonista é colocado como alguém menos preparado; sua autoridade cresce enquanto a figura de He-Man é enfraquecida. Uma boa representação não precisa transformar um personagem em obstáculo para que outro brilhe. Personagens fortes não precisam existir às custas da fragilidade de outros. A própria animação clássica já demonstrava que era possível apresentar mulheres determinadas e homens heroicos sem criar uma relação de competição entre eles.

Outro caso emblemático é Mentor, ou Man-At-Arms. Na série original, ele era uma das figuras mais respeitadas de Eternia. Mais do que um inventor ou guerreiro, era um conselheiro, estrategista e uma referência paterna para Adam e Teela. Sua importância não vinha apenas de suas habilidades técnicas, mas de sua sabedoria e equilíbrio. Mentor representava uma figura de orientação,  era aquele personagem que transmitia conhecimento, experiência e segurança e em uma franquia construída sobre mestres e aprendizes, ele ocupava um lugar essencial..Por isso, a transformação desse personagem no filme causa tanto impacto,  a nova versão apresenta um Mentor marcado pela decadência e pelo alcoolismo, muito distante da figura honrada que os fãs conheciam. A mudança não apenas altera sua personalidade, mas modifica completamente sua função dentro da narrativa. Também é necessário observar a questão da representação, a escolha de um ator negro para interpretar Mentor não é um problema é até um avanço que merecem ser reconhecido em sociedade onde ao negro é  reservado  alguns papeis secundário. A diversidade de atores dentro de universos tradicionais  enriquecem uma obra e apresentar novas possibilidades,  a questão está na decisão narrativa de associar justamente esse personagem, que historicamente simbolizava sabedoria, liderança e dignidade, a uma imagem de fracasso e dependência de um bêbado. Mesmo que não exista uma intenção consciente de reforçar qualquer estereótipo, escolhas de representação possuem impacto cultural. Um homem  negro  como um bêbado passa um mensagem  indireta ou direta  nada boa,  ele  entra no grupo de  personagens historicamente sub-representados que também merecem ocupar papéis associados à grandeza, à inteligência, à liderança e à nobreza. Mentor sempre foi um personagem definido por sua honra. Retirar essa característica e transforma em um bêbado  significa perder uma parte fundamental de sua identidade.

No universo de He-Man, os mestres sempre tiveram importância porque transmitiam algo às gerações seguintes,  a força não vinha apenas dos músculos de He-Man, mas também do conhecimento de personagens como Mentor. Quando essa dimensão desaparece, Eternia perde uma de suas bases. A descaracterização de personagens também aparece na forma como o filme utiliza Esqueleto, um dos maiores símbolos de Mestres do Universo, na animação clássica, ele era muito mais do que um vilão de aparência assustadora. Sua presença misturava ameaça, inteligência, arrogância e uma dose de humor exagerado que fazia parte do estilo da época. Esqueleto podia ser teatral e até engraçado, mas nunca deixava de representar um perigo real para Eternia. Ele era o oposto de tudo aquilo que He-Man defendia. Enquanto Adam recebia um poder extraordinário e escolhia utilizá-lo para proteger os outros, Esqueleto desejava esse mesmo poder para controlar, dominar e impor sua vontade. Essa oposição era uma das forças centrais da franquia. O conflito entre He-Man e Esqueleto nunca foi apenas uma disputa física entre herói e vilão, era também um confronto entre duas formas de compreender o poder. De um lado, alguém que via a força como responsabilidade; do outro, alguém que via a força como instrumento de superioridade. O vilão funcionava como um alerta sobre aquilo que acontece quando o poder perde qualquer compromisso moral.

No filme, porém, essa dimensão parece enfraquecida. O Esqueleto passa boa parte do tempo mais interessado em comentar e ironizar os elementos da própria franquia do que em funcionar como uma ameaça dentro da história,  o personagem parece consciente de que está dentro de um universo considerado exagerado e, em alguns momentos, age como se a principal função dele fosse fazer observações sobre aquilo que o público já conhece. O problema é que uma obra não precisa destruir seus próprios símbolos para demonstrar que possui consciência sobre eles. O humor pode existir sem transformar os elementos clássicos em motivo de vergonha. O Esqueleto original era divertido justamente porque acreditava em sua própria grandiosidade, ele era exagerado, dramático e cheio de planos absurdos, mas dentro daquele universo tudo fazia sentido.

O novo filme frequentemente confunde desconstrução com profundidade. Existe uma diferença entre reconhecer as características exageradas de uma obra e tratar essas características como algo que precisa ser ridicularizado. A primeira atitude demonstra compreensão; a segunda demonstra distância. Essa questão aparece de forma ainda mais evidente no tratamento dado ao próprio He-Man, o personagem sempre teve uma estética grandiosa, com músculos exagerados, pouca roupa e uma aparência inspirada nos heróis de fantasia dos anos 1970 e 1980. Essa imagem fazia parte da linguagem visual da época, influenciada por artistas como Frank Frazetta, pelas histórias de espada e magia e pela cultura do fisiculturismo e do heavy metal. Era uma fantasia assumidamente exagerada e ninguém olhava para He-Man esperando realismo.

A força daquela estética estava justamente no excesso. Eternia nunca pretendeu ser um mundo comum, era um lugar onde castelos medievais conviviam com tecnologia avançada, onde magia dividia espaço com máquinas futuristas e onde guerreiros enfrentavam criaturas fantásticas e o exagero era parte da identidade.

Por isso, existe uma diferença importante entre reconhecer essa estética e transformá-la em motivo de insinuação ou deboche, em determinado momento, o filme utiliza uma provocação do Esqueleto envolvendo os músculos, a espada e as pernas de He-Man com um duplo sentido sexual bastante evidente,  a cena desnecessária chama atenção não porque exista humor em uma obra de fantasia, mas porque esse tipo de abordagem parece completamente distante do espírito que sempre definiu a franquia.

O desenho original jamais precisou fazer esse tipo de comentário para construir o personagem,  He-Man era um símbolo de força e coragem, não um objeto de piada sobre sua aparência física, a sensualidade ou exagero visual da estética nunca foi o centro da narrativa. O foco estava no heroísmo e transformar um elemento visual clássico em uma provocação sexual acaba deslocando a discussão para um lugar que não acrescenta nada ao personagem,  em vez de aprofundar He-Man, a cena parece apenas brincar com aquilo que sempre foi uma característica superficial da franquia.

Outro ponto que causa frustração é a maneira como os uniformes clássicos são utilizados, durante décadas, os trajes de He-Man, Teela, Esqueleto e dos demais personagens foram parte essencial do reconhecimento visual da marca. Eles não eram apenas roupas; eram símbolos. O uniforme de um herói representa sua identidade, o público reconhece o personagem antes mesmo de ouvir seu nome e quando uma adaptação escolhe esconder esses elementos durante quase toda a narrativa e apresentá-los apenas nos momentos finais, transmite uma mensagem curiosa: como se aquilo que os fãs esperavam ver fosse algo que precisasse ser guardado ou tratado como uma surpresa.  Essa escolha lembra um caminho já percorrido por outras adaptações. Em X-Men (2000), por exemplo, o uniforme amarelo clássico dos quadrinhos era tratado como algo que não funcionaria no cinema. A ideia transmitida era que os elementos tradicionais precisavam ser abandonados para que a obra fosse considerada mais séria. Com o passar dos anos, porém, o próprio público passou a valorizar novamente esses símbolos. O que parecia infantil ou ultrapassado revelou-se parte da identidade dos personagens. O mesmo acontece com Mestres do Universo. O problema não é mudar o visual. Grandes adaptações sempre fazem isso, o problema é tratar o visual original como algo inferior e depois precisar recorrer justamente a ele para recuperar a emoção perdida.

Essa contradição aparece nos momentos finais do filme, quando finalmente surgem os elementos clássicos, a música cresce, a atmosfera muda e a produção parece encontrar aquilo que estava procurando durante toda a sua duração. Por alguns segundos, o público reconhece novamente a energia de He-Man. Isso demonstra algo importante: a força desses elementos não está apenas na nostalgia, existe uma razão pela qual eles permanecem vivos. Eles carregam uma identidade emocional construída ao longo de décadas.

O Castelo de Grayskull, a Espada do Poder, os uniformes, a trilha sonora e o grito de "He-Man" não são apenas referências para agradar antigos fãs,   são símbolos que comunicam imediatamente uma ideia de aventura, coragem e fantasia heroica.

O problema é que o filme parece descobrir essa verdade tarde demais.A maior ironia de Mestres do Universo talvez esteja justamente no fato de que os melhores momentos do filme aparecem quando ele finalmente abandona a tentativa de se afastar da própria origem e decide abraçar aquilo que tornou He-Man um personagem inesquecível. Nos instantes finais, quando os elementos clássicos surgem, a trilha sonora ganha força, as guitarras e os sintetizadores recuperam a atmosfera épica dos anos 1980 e um coral de vozes anuncia "HE-MAN!", acontece algo que a produção deveria ter buscado desde o início.

Por alguns segundos, o filme encontra sua identidade. Não é apenas uma questão de nostalgia. É uma questão de reconhecimento, aquele som, aquela imagem e aquela energia despertam uma memória coletiva construída por uma geração inteira. Não é necessário explicar ao público o significado da Espada do Poder ou do Castelo de Grayskull naquele momento, os símbolos falam por si mesmos. É como se, finalmente, a produção lembrasse quem era o personagem que estava adaptando.

O problema é que essa sensação dura pouco. Logo depois, surgem os créditos, e permanece uma impressão difícil de ignorar: aqueles poucos segundos conseguiram transmitir melhor o espírito de Mestres do Universo do que grande parte das horas anteriores. Essa é talvez a maior frustração de uma adaptação, não é quando ela muda. É quando ela demonstra que conhece o caminho correto, mas escolhe segui-lo apenas no final.

A série animada de 1983 permanece relevante não apenas porque apresentou personagens marcantes ou porque ajudou a vender uma enorme quantidade de brinquedos, ela permaneceu porque entendia que uma aventura infantil também podia carregar valores importantes. Cada episódio terminava com uma pequena reflexão, ensinando lições sobre honestidade, amizade, coragem, responsabilidade e respeito..Para muitas crianças daquela época, He-Man não era apenas alguém que derrotava Esqueleto. Era alguém que mostrava que força e bondade deveriam caminhar juntas. Essa talvez seja a maior diferença entre compreender uma franquia e apenas utilizar sua aparência.

A aparência de He-Man está nos músculos, na espada, no uniforme, no Castelo de Grayskull e nos personagens conhecidos, a essência está no motivo pelo qual ele empunha a espada. O verdadeiro poder de Grayskull nunca esteve simplesmente na capacidade de vencer batalhas. Estava na escolha de usar esse poder para proteger aqueles que não tinham força para se defender e essa ideia é o coração do personagem.

Adam poderia usar sua posição como príncipe para buscar privilégios. Poderia usar sua força para impor sua vontade. Poderia transformar-se em alguém superior aos outros. Mas escolhe o caminho contrário. Ele recebe poder e, justamente por isso, assume uma responsabilidade maior, sendo uma mensagem que continua atual. Em um mundo onde muitas vezes poder é associado a domínio, influência e superioridade, He-Man representava uma ideia diferente: o verdadeiro poder revela o caráter de quem o possui.

Por isso, o problema do filme não está em apresentar um He-Man diferente, personagens clássicos podem e devem ser reinterpretados. O problema está em alterar justamente aquilo que tornava o personagem reconhecível. Uma nova versão pode trazer novos conflitos, novas abordagens e até novos questionamentos. O que ela não pode fazer é esquecer a pergunta fundamental: por que esse personagem conquistou tantas pessoas?

No caso de He-Man, a resposta nunca foi apenas sua força física. Foi sua humanidade,  a sua relação entre Adam e He-Man e a ideia de que alguém comum poderia receber uma grande responsabilidade e escolher fazer o bem.

Foi a amizade entre os Mestres do Universo, a presença de personagens que, apesar de suas diferenças, formavam uma equipe unida por um propósito maior.  Quando uma adaptação abandona esses elementos, ela pode até manter o nome, os rostos e os símbolos, mas perde aquilo que dava sentido a tudo.

Talvez o maior problema de Mestres do Universo seja que ele parece querer convencer o público de que o passado precisava ser deixado para trás, quando a verdadeira força da franquia sempre esteve justamente na capacidade de dialogar com diferentes gerações sem negar suas raízes. He-Man não precisava ser desconstruído para continuar relevante, ele precisava ser compreendido.

O personagem não precisava pedir desculpas por sua origem, não precisava abandonar sua estética e não precisava tratar sua própria história como algo ultrapassado. Ele precisava apenas ser lembrado pelo que sempre foi.

Um herói que descobriu que a maior força não estava em possuir o poder de Grayskull, mas em ter sabedoria para utilizá-lo.  No final, essa continua sendo a grande lição da franquia e a espada pode ser empunhada por muitos. Mas somente aqueles que entendem a responsabilidade que ela representa são dignos de levantá-la.

Esse sempre foi o verdadeiro poder de Grayskull.

DNonato - Quase um Mestre de um Universo 

Leia também 

• Que show da Xuxa é esse? Eu já fui da Força da Liberdade, dos Superamigos e lutei ao lado do He-Man
• O Poder dos Quadrinhos e a Humanidade dos Heróis