Um outro olhar sobre Mateus 10,26-33 / 12⁰ Domingo do Tempo Comum.

 

As leituras proclamada na liturgia da Igreja Católica Romana no 12º Domingo do Tempo Comum do Ano A  são  as seguintes  Jeremias 20,10-13; Salmo  68(69),8-10.14.17.33-35 (R. 14c); Romanos 5,12-15 e a perícope de Mateus 10,26-33 que  constitui uma continuação indireta do Evangelho proclamado no domingo anterior Mateus 9,36-10,8 sem esquecer que ja refletimos essa passagem outras  vezes.. Esta observação é fundamental para uma leitura exegética consistente, pois Jesus não começa um novo ensinamento, mas dá continuidade ao discurso missionário iniciado quando, ao contemplar as multidões cansadas e abatidas como ovelhas sem pastor, sentiu profunda compaixão por elas (Mt 9,36). Dessa compaixão nasce o chamado dos Doze (Mt 10,1-4), o envio missionário (Mt 10,5-15), as advertências sobre perseguições e rejeições (Mt 10,16-25) e, finalmente, a exortação à coragem proclamada neste domingo. A sequência é teologicamente significativa. A compaixão conduz à missão; a missão conduz ao conflito; o conflito exige coragem; e a coragem nasce da confiança em Deus. A mesma passagem, em formas paralelas, aparece em Lucas 12,2-9 e Marcos 4,21-25 na quarta-feira da 3ª semana do Tempo Comum e  encontra ecos outros  momentos do calendário litúrgico das Igrejas Ortodoxas, Anglicanas, Luteranas e demais Igrejas históricas que preservam a leitura contínua dos Evangelhos. Em todas elas, este texto é reconhecido como uma das mais importantes catequeses de Jesus sobre o discipulado, a perseverança e a confiança na providência divina.

A unidade das leituras deste domingo é extraordinária. Jeremias 20,10-13, o Salmo 68(69), Romanos 5,12-15 e Mateus 10,26-33 convergem para uma mesma realidade espiritual e histórica: a experiência do justo que sofre, do discípulo que enfrenta oposição e da confiança que resiste mesmo quando as circunstâncias parecem apontar para o fracasso. 

• A primeira leitura Jeremias 20,10-13:  apresenta um dos momentos mais dramáticos da vida de Jeremias. O profeta vive nos últimos anos do Reino de Judá, num período marcado por profundas tensões políticas, religiosas e sociais. O Império Babilônico avança sobre a região, enquanto dirigentes políticos e religiosos alimentam falsas expectativas de segurança. Jeremias, porém, anuncia uma mensagem diferente. Denuncia a corrupção, a injustiça social, a falsa religiosidade e a confiança ilusória em instituições que já haviam abandonado a fidelidade à aliança. Por isso torna-se alvo de perseguições. Em Jeremias 1,4-10, seu chamado já continha o anúncio do conflito. Deus o havia constituído para arrancar e destruir, para construir e plantar. Também lhe havia advertido: “Eles combaterão contra ti, mas não prevalecerão, porque eu estou contigo para te salvar” (Jr 1,19). Em Jeremias 20 vemos essa promessa sendo posta à prova. O profeta encontra-se cercado por acusações, calúnias e hostilidade. Seus próprios amigos esperam sua queda. A expressão “Terror por todos os lados” (Jr 20,10) revela uma atmosfera de medo e ameaça constante. Entretanto, o texto culmina numa extraordinária profissão de fé: “O Senhor está comigo como poderoso guerreiro” (Jr 20,11). Jeremias não nega a realidade do sofrimento. Sua esperança não nasce da negação do conflito, mas da certeza da presença divina.
• O Salmo 68(69) prolonga essa experiência. Trata-se da oração de um inocente perseguido, alguém que sofre precisamente por permanecer fiel a Deus. A tradição cristã reconheceu nesse salmo uma antecipação da paixão de Cristo. Quando o salmista afirma: “O zelo por tua casa me consome” (Sl 69,10), João aplica essas palavras a Jesus na purificação do Templo (Jo 2,17). Quando diz: “Deram-me vinagre para beber” (Sl 69,22), a tradição vê uma referência à crucifixão (Mt 27,48; Jo 19,29). O refrão litúrgico, “Pela vossa grande misericórdia, atendei-me, Senhor”, sintetiza uma das convicções mais profundas da espiritualidade bíblica: a esperança do fiel repousa não em sua própria força, mas na misericórdia de Deus. A palavra hebraica hesed expressa esse amor fiel, constante e irrevogável com que Deus permanece unido ao seu povo apesar de suas fragilidades.
• A segunda leitura Romanos 5,12-15:  amplia ainda mais o horizonte ao situar a experiência humana dentro do drama universal da salvação. Paulo estabelece um contraste entre Adão e Cristo. Sua reflexão remete a Gênesis 2–3, onde a ruptura da comunhão com Deus introduz o pecado e a morte na história humana. O apóstolo não procura explicar cientificamente a origem do mal, mas interpretar teologicamente a condição humana. Sua constatação é que todos participam de uma realidade marcada pelo pecado. Essa percepção aparece em diversas passagens bíblicas, como Salmo 14,1-3, Eclesiastes 7,20 e Romanos 3,23. Contudo, Paulo não permanece no diagnóstico da queda. Sua atenção concentra-se na superabundância da graça. Se por um homem entrou o pecado, por um homem veio a redenção. Se Adão representa a humanidade ferida, Cristo inaugura uma nova criação. A mesma ideia reaparece em 1Coríntios 15,22: “Assim como em Adão todos morrem, em Cristo todos receberão a vida”. Essa perspectiva é essencial para compreender o Evangelho. O medo humano está profundamente ligado à consciência da fragilidade, da limitação e da mortalidade. Jesus falará justamente a homens e mulheres que conhecem essa condição.

Podemos   perceber que Jeremias, o salmista, Paulo e Jesus apontam para uma mesma direção. 

• O justo pode ser perseguido, mas não abandonado. 
• O pobre pode ser desprezado pelo mundo, mas jamais é esquecido por Deus. 
• A verdade pode ser silenciada por um tempo, mas não permanecerá escondida para sempre.
•  O mal pode ferir profundamente a história, mas não possui força para destruir a promessa divina. 
• A cruz não é o fim do caminho e a ressurreição revela que Deus continua agindo mesmo quando tudo parece perdido.

E quando chegamos na liturgia  em  Mateus 10,26-33, encontramos Jesus dirigindo-se aos discípulos que acabaram de ser enviados em missão. Antes desta passagem, ele já havia dito: “Eis que vos envio como ovelhas no meio de lobos” (Mt 10,16), “Sereis odiados por todos por causa do meu nome” (Mt 10,22) e “O discípulo não está acima do mestre” (Mt 10,24). A advertência é clara. A missão do Reino não se desenvolve num ambiente neutro. O Evangelho confronta estruturas de poder, sistemas de exclusão e formas de religiosidade que perderam sua capacidade de servir à vida. Por isso encontra resistência. É nesse contexto que Jesus repete três vezes a mesma exortação: “Não tenhais medo”. A repetição não é acidental. Na Escritura, a insistência revela importância. Desde Gênesis 3,10, quando Adão diz “tive medo”, o medo aparece como uma das marcas da condição humana ferida. A psicologia contemporânea confirma que grande parte das decisões humanas é influenciada por mecanismos de proteção diante de ameaças reais ou imaginárias. Medo da rejeição, da pobreza, da violência, do fracasso, da solidão e da morte moldam comportamentos individuais e coletivos. Jesus reconhece essa realidade, mas se recusa a permitir que ela determine a vida dos discípulos.

A primeira razão apresentada para não ter medo é a certeza de que a verdade será revelada. “Nada há de encoberto que não venha a ser descoberto” (Mt 10,26). Trata-se de uma afirmação profundamente escatológica. Deus fará justiça. As mentiras que sustentam sistemas de dominação não permanecerão para sempre. A mesma esperança aparece em Daniel 12,2-3, Isaías 25,8, Lucas 8,17 e Apocalipse 21,4-5. O Reino de Deus caminha na direção da revelação da verdade. Essa palavra possui enorme atualidade numa época marcada pela manipulação da informação, pela fabricação de narrativas falsas, pela disseminação de discursos de ódio e pela instrumentalização da comunicação para proteger interesses econômicos e políticos. Muitas vezes a mentira parece triunfar. Jesus, porém, recorda que a verdade possui uma força própria porque está enraizada no próprio Deus.

A segunda razão para não ter medo encontra-se na imagem dos pardais. “Não se vendem dois pardais por algumas moedas?” (Mt 10,29). No mundo mediterrâneo do século I, os pardais estavam entre as aves mais baratas comercializadas nos mercados populares. Representavam aquilo que era considerado insignificante. Jesus escolhe deliberadamente essa imagem para revelar algo fundamental sobre Deus. Nenhum pardal cai por terra sem que o Pai o saiba. A mesma visão aparece em Jó 38–39, no Salmo 104, em Mateus 6,26 e em Lucas 12,6. O Deus revelado por Jesus não governa apenas os grandes acontecimentos da história. Ele conhece também aquilo que parece pequeno, invisível e irrelevante aos olhos humanos. Trata-se de uma crítica radical aos critérios de importância estabelecidos pelos impérios. Enquanto os sistemas de poder valorizam riqueza, prestígio e influência, Deus volta seu olhar para os pobres, os esquecidos e os marginalizados. É a mesma lógica presente em Êxodo 3,7-8, quando Deus escuta o clamor dos escravos no Egito; em 1Samuel 16,11-13, quando escolhe Davi, o menor dos filhos de Jessé; e no Magnificat de Maria, quando proclama que Deus derruba os poderosos de seus tronos e exalta os humildes (Lc 1,52-53).

A terceira razão para não ter medo é expressa numa das imagens mais belas do Evangelho: “Até os cabelos da vossa cabeça estão todos contados” (Mt 10,30). Evidentemente, não se trata de uma descrição matemática da ação divina, mas de uma linguagem simbólica destinada a expressar a profundidade do cuidado de Deus. A mesma convicção aparece no Salmo 139, em Isaías 49,15-16 e em Jeremias 1,5. Deus conhece cada pessoa em sua singularidade. Numa sociedade que frequentemente reduz seres humanos a números, estatísticas ou instrumentos econômicos, o Evangelho proclama a dignidade infinita de cada vida.

O ponto culminante da passagem encontra-se nos versículos finais: “Todo aquele que se declarar a meu favor diante dos homens, também eu me declararei em favor dele diante de meu Pai” (Mt 10,32). No contexto das primeiras comunidades cristãs, essa afirmação possuía enorme peso. Confessar Jesus não era apenas uma profissão verbal de fé. Podia significar exclusão social, perseguição religiosa, perda de privilégios e até mesmo martírio. O mesmo ensinamento aparece em Marcos 8,38, Lucas 12,8-9, João 15,18-21 e Apocalipse 3,5. Contudo, é importante compreender o significado bíblico dessa confissão. Em Mateus, confessar Jesus não consiste simplesmente em repetir fórmulas religiosas. Significa praticar a vontade do Pai (Mt 7,21), buscar primeiro o Reino e sua justiça (Mt 6,33), acolher os pequenos (Mt 25,31-46), amar os inimigos (Mt 5,44) e carregar a própria cruz (Mt 16,24)..Essa compreensão conduz inevitavelmente à dimensão profética do Evangelho. Jeremias enfrentou falsos profetas que anunciavam paz quando não havia paz (Jr 6,14). Amós denunciou um culto que ignorava a justiça social (Am 5,21-24). Isaías rejeitou práticas religiosas desvinculadas da defesa dos pobres (Is 58,1-12). Jesus insere-se plenamente nessa tradição profética. Por isso, qualquer tentativa de instrumentalizar a religião para fins de dominação política, econômica ou ideológica contradiz a lógica do Reino. Sempre que a fé é utilizada para legitimar desigualdades, exclusões ou projetos autoritários, afasta-se do Evangelho. A crítica profética da Escritura dirige-se contra toda forma de idolatria do poder. O Reino anunciado por Jesus não se identifica com nacionalismos religiosos, nem com projetos de supremacia cultural, nem com ideologias que transformam adversários em inimigos absolutos. A lógica do Evangelho é a lógica do serviço, da misericórdia e da justiça.

Jesus desafia frontalmente hoje  as versões da fé que reduzem o cristianismo a promessas de prosperidade material. O Cristo de Mateus 10 não promete riqueza, sucesso econômico ou imunidade ao sofrimento. Promete presença divina em meio às perseguições. Promete fidelidade em meio às provações. Promete que a última palavra pertence à vida e não à morte. Também o clericalismo aparece como uma deformação da missão cristã. Jesus ensinou que o maior deve ser servo de todos (Mt 20,26-28; Mt 23,11). O Concílio Vaticano II, especialmente em Lumen Gentium e Gaudium et Spes, recorda que a Igreja existe para servir à humanidade e testemunhar o Reino. Os documentos latino-americanos de Medellín, Puebla, Santo Domingo e Aparecida aprofundam essa perspectiva ao insistirem na opção preferencial pelos pobres, na defesa da dignidade humana e no compromisso com a justiça social..Tudo isso possui profunda relevância para o mundo contemporâneo. Vivemos numa realidade marcada por desigualdades extremas, exclusão social, violência estrutural, crises ambientais, manipulação religiosa e crescente perda de sentido existencial. O medo tornou-se uma ferramenta poderosa de controle social. Medo do diferente, medo do estrangeiro, medo do pobre, medo da mudança, medo do futuro. Jesus propõe outro caminho. O discípulo não é chamado a viver movido pelo medo, mas pela confiança. Não é chamado a reproduzir discursos de exclusão, mas a construir fraternidade. Não é chamado a defender privilégios, mas a servir. Não é chamado a buscar poder, mas a testemunhar o Reino.

Ao  contemplarmos  as leituras  de hoje percebemos uma extraordinária unidade teológica: 

1. Jeremias é perseguido, mas permanece fiel. 
2. O salmista sofre, mas continua esperando na misericórdia divina. 
3. Paulo proclama que a graça de Cristo é maior do que o pecado que marca a humanidade.
4.  Jesus envia seus discípulos para um mundo hostil, mas garante que o Pai conhece até os cabelos de suas cabeças. 

A Palavra de Deus não oferece uma espiritualidade de fuga nem promete uma existência sem conflitos. Ela convida a olhar a realidade com lucidez. O mal existe. A injustiça existe. A perseguição existe. A violência existe. O medo existe. Mas existe também o Deus: 

•  Que Chamou Abraão para caminhar pela fé (Gn 12,1-4)
• Que acompanhou José no Egito (Gn 39,21)
• Que ouviu o clamor dos escravos (Ex 3,7-10)
•  Que sustentou Jeremias em sua solidão (Jr 1,19) e fortaleceu Jeremias em meio às perseguições (Jr 20,11)
• Que sustentou Elias no deserto (1Rs 19,1-18)
• Que caminhou com os exilados na Babilônia (Is 43,1-5)
• Que fortaleceu os mártires de Israel (Dn 3; 2Mc 7)
•  Que ressuscitou Jesus dentre os mortos (Mt 28,1-10) 
• Que derramou o Espírito Santo sobre a Igreja (At 2,1-11).
• Que continua presente na história humana, mesmo quando sua presença parece obscurecida pelas sombras do sofrimento, da injustiça e da violência.

Por isso, a última palavra do Evangelho não é o medo, mas a esperança; não é a derrota, mas a confiança; não é a morte, mas a vida. Esta é a grande proclamação que atravessa toda a Escritura, desde o clamor dos escravos no Egito até a visão da Nova Jerusalém no Apocalipse. O Deus que ouviu o grito de seu povo (Ex 3,7), 

A mensagem de Jesus em Mateus 10,26-33 não é um convite à imprudência nem uma negação da dor. É um chamado a viver a partir de uma confiança mais profunda que o medo. O discípulo não é alguém que ignora os perigos da realidade, mas alguém que sabe que nenhuma força da história, nenhum império, nenhuma ideologia, nenhum sistema de opressão e nem mesmo a morte possuem a palavra definitiva sobre a existência humana. Como proclamará Paulo mais tarde: “Se Deus é por nós, quem será contra nós?” (Rm 8,31). E ainda: “Nem a morte, nem a vida, nem os anjos, nem os principados, nem o presente, nem o futuro, nem quaisquer outras criaturas poderão separar-nos do amor de Deus manifestado em Cristo Jesus” (Rm 8,38-39). Num mundo marcado pela desigualdade, pela exclusão, pelas guerras, pela cultura do descarte, pela manipulação das consciências e pela instrumentalização da religião em favor de projetos de poder, o Evangelho continua convocando homens e mulheres a não terem medo de viver a verdade, de praticar a justiça e de permanecer ao lado dos crucificados da história. Não ter medo significa recusar a lógica da indiferença. Significa não se conformar diante da pobreza que humilha, da violência que mata, do racismo que exclui, da corrupção que destrói o bem comum, das estruturas econômicas que produzem multidões descartáveis e das formas religiosas que transformam Deus em instrumento de dominação. A coragem cristã nasce quando o amor se torna maior que o medo.

É precisamente por isso que os mártires da Igreja não foram pessoas apaixonadas pelo sofrimento, mas testemunhas de uma esperança maior que a ameaça. Foi essa esperança que sustentou os apóstolos diante das perseguições, os primeiros cristãos diante dos imperadores, os missionários diante dos perigos da evangelização, os santos diante das incompreensões de seu tempo e tantos homens e mulheres anônimos que, ao longo da história, permaneceram fiéis ao Evangelho em contextos de opressão e injustiça. Todos eles compreenderam que o Reino de Deus vale mais do que qualquer segurança construída à custa da verdade.. 

Assim, a Palavra de Deus convida cada discípulo a renovar sua confiança no Senhor e a assumir com coragem sua vocação profética no mundo. Somos chamados a anunciar o que ouvimos ao pé do ouvido sobre os telhados (Mt 10,27), a testemunhar a misericórdia em tempos de ódio, a proclamar a verdade em tempos de mentira, a defender a dignidade humana em tempos de exclusão e a manter viva a esperança em tempos de desesperança. Porque o Reino de Deus já está presente como semente na história e caminha silenciosamente para sua plenitude..

No final, permanecerá apenas aquilo que foi construído no amor. Os impérios passarão. As ideologias passarão. As riquezas passarão. Os poderes deste mundo passarão. Mas a Palavra do Senhor permanece para sempre (Is 40,8; 1Pd 1,25). E aqueles que colocaram sua confiança em Deus descobrirão que jamais caminharam sozinhos. O Pai que conhece cada pardal do céu e conta os cabelos de cada um de seus filhos continua conduzindo a história para a plenitude do Reino. Por isso, mesmo em meio às tempestades do presente, a Igreja continua anunciando com esperança inabalável: não tenhais medo. O Senhor está conosco. E onde Deus está presente, a vida sempre será mais forte que a morte, a misericórdia mais forte que o pecado, a verdade mais forte que a mentira e o amor mais forte que todo medo.

DNonato -Teólogo do Cotidiano 

Um breve olhar sobre Marcos 12,38-44

A perícope de Marcos 12,38-44, proclamada no Sábado da 9ª Semana do Tempo Comum e no 32º Domingo do Tempo Comum do Ano B, ocupa um lugar singular dentro da tradição litúrgica da Igreja Católica. Sua proclamação não acontece por acaso. Ela aparece em um momento em que a Igreja convida os fiéis a refletirem sobre a autenticidade da fé, a relação entre culto e vida, a confiança em Deus e a radicalidade do seguimento de Jesus. O mesmo texto, ou suas variantes paralelas presentes em Lucas 21, 1-4 na segunda-feira da 34ª Semana do Tempo Comum  também encontra espaço nas tradições litúrgicas das Igrejas Ortodoxas, Anglicanas, Luteranas e de outras Igrejas históricas, testemunhando a força universal dessa narrativa. Trata-se de um Evangelho que atravessa os séculos porque toca uma das questões mais profundas da experiência humana e religiosa: o que realmente oferecemos a Deus quando afirmamos que cremos nele? 

A cena acontece nos últimos dias da vida pública de Jesus. Jerusalém está tomada por peregrinos que chegaram para a celebração da Páscoa. O ambiente é de tensão crescente. Desde sua entrada na Cidade Santa, Jesus tem realizado gestos e pronunciado palavras que confrontam diretamente as estruturas religiosas de seu tempo. Sua expulsão dos vendedores do Templo em Marcos 11,15-19 ecoa as denúncias dos profetas que séculos antes já haviam advertido que Deus não se deixa aprisionar por instituições que perderam sua capacidade de gerar justiça. Quando Jeremias proclama: “Não confieis em palavras mentirosas, dizendo: Templo do Senhor, Templo do Senhor” (Jr 7,4), ele denuncia precisamente a ilusão de uma religião que preserva ritos enquanto abandona a aliança. Jesus se insere nessa mesma tradição profética.

Todo o contexto anterior prepara o leitor para compreender a profundidade da cena da viúva. Em Marcos 12,1-12, na parábola dos vinhateiros homicidas, os responsáveis pela vinha recusam a autoridade do proprietário e matam seus enviados. Em Marcos 12,13-17, Jesus desmascara a hipocrisia daqueles que tentam utilizá-lo em disputas políticas. Em Marcos 12,28-34, ele recoloca no centro da fé o amor a Deus e ao próximo, retomando Deuteronômio 6,5 e Levítico 19,18. Logo depois, em Marcos 12,38-40, denuncia os escribas que buscam honras e privilégios. Finalmente, surge a figura da viúva pobre. Ela não aparece como personagem secundária. Ela é a resposta concreta ao que significa viver o mandamento maior.

O contraste é intencional. De um lado estão homens reconhecidos socialmente, especialistas da Lei, admirados pelo povo, revestidos de prestígio religioso. Do outro está uma mulher sem nome. No mundo antigo, especialmente na Palestina do primeiro século, a viúva representava uma das figuras mais vulneráveis da sociedade. A morte do marido frequentemente significava insegurança econômica, fragilidade jurídica e exclusão social. Por isso, desde os tempos mais antigos, a Escritura insiste em sua proteção. Em Êxodo 22,22, Deus ordena: “Não afligireis nenhuma viúva nem órfão”. Em Deuteronômio 10,18, afirma-se que o Senhor “faz justiça ao órfão e à viúva”. Em Isaías 1,17, a verdadeira conversão passa por “defender a causa da viúva”. Em Zacarias 7,10, o povo é advertido a não oprimir o órfão, a viúva, o estrangeiro e o pobre.

A presença da viúva em Marcos não surge por acaso. Ela carrega consigo toda uma memória teológica construída ao longo das Escrituras. Sempre que uma viúva aparece na narrativa bíblica, Deus parece revelar algo fundamental sobre seu modo de agir na história. Desde a Torá até os Evangelhos, a viúva torna-se um símbolo vivo daqueles que perderam proteção, segurança e reconhecimento social. Por isso os salmos proclamam Deus como “pai dos órfãos e defensor das viúvas” (Sl 68,5), enquanto a Carta de Tiago afirma que a religião pura e sem mancha diante de Deus consiste em visitar os órfãos e as viúvas em suas tribulações (Tg 1,27). A verdadeira espiritualidade bíblica nunca se limita ao culto; ela se manifesta no cuidado concreto com aqueles que a sociedade tende a esquecer.

Quando contemplamos a viúva das duas moedas, toda uma galeria de mulheres da Escritura parece caminhar silenciosamente ao seu lado.

1. Noemi e Rute aparecem como as primeiras grandes representantes dessa tradição. Após perder o marido Elimeleque e depois os filhos Malom e Quilion (Rt 1,3-5), Noemi experimenta a dor do esvaziamento absoluto. Sua história atravessa o sofrimento, a amargura e a insegurança. Ao seu lado permanece Rute, a estrangeira moabita que escolhe a fidelidade quando tudo parece perdido: “Teu povo será meu povo e teu Deus será meu Deus” (Rt 1,16). Através de Boaz, que assume a função do go'el, o resgatador familiar, Deus restaura a herança, a dignidade e a esperança daquela família. O Livro de Rute recorda que a providência divina também se manifesta através da solidariedade humana, da acolhida ao estrangeiro e do compromisso comunitário previsto na Lei, especialmente nas normas relativas à respiga dos campos (Lv 19,9-10; Dt 24,19-22).

2.  A viúva de Sarepta (1Rs 17,8-24), encontrada por Elias durante uma das mais severas secas da história de Israel. Ela possui apenas um punhado de farinha e um pouco de azeite. Prepara-se para a última refeição antes da morte. Sua situação lembra a fragilidade da viúva observada por Jesus junto ao tesouro do Templo. Ambas vivem na fronteira da sobrevivência. Contudo, ambas testemunham uma confiança que desafia a lógica da escassez. A farinha não acaba, o azeite não falta e mais tarde o filho morto volta à vida. A narrativa revela que Deus continua agindo mesmo quando os recursos humanos se esgotam.

3.  Viúva que procura Eliseu (2Rs 4,1-7). Após a morte do marido, os credores ameaçam levar seus filhos como escravos para quitar dívidas. O relato expõe uma realidade econômica cruel, na qual os vulneráveis se tornavam vítimas dos mecanismos de exploração. O azeite multiplicado não produz riqueza supérflua; produz libertação. A dívida é paga e a família preserva sua liberdade. O texto denuncia estruturas econômicas injustas e anuncia um Deus comprometido com a dignidade humana.

4. Ana, a profetisa (Lc 2,36-38), viúva que atravessou décadas de oração, jejum e esperança. Sua história mostra outra dimensão da experiência da viuvez. Enquanto algumas lutam pela sobrevivência material, Ana testemunha a perseverança espiritual. Ela permanece vigilante diante de Deus até reconhecer no menino Jesus o cumprimento das promessas messiânicas. Sua vida inteira transforma-se em espera fecunda.

5. A viúva de Naim (Lc 7,11-17). Ela já havia perdido o marido e agora perde também o filho único. Sua dor é completa. Sua solidão é absoluta. Ao vê-la, Jesus é movido de profunda compaixão. Antes mesmo que ela formule qualquer pedido, o Senhor intervém. O cortejo fúnebre é interrompido e a vida triunfa sobre a morte. O relato manifesta um Deus que não permanece distante do sofrimento humano, mas se aproxima dele com ternura e misericórdia.

6. A viúva persistente da parábola de Lucas 18,1-8. Sem prestígio, sem influência e sem recursos, ela insiste diante de um juiz injusto até alcançar justiça. Sua perseverança torna-se símbolo dos pobres que continuam clamando mesmo diante da indiferença das estruturas de poder. A parábola ensina que Deus escuta o clamor dos pequenos e que a esperança não deve ser abandonada.

7.  A viúva das duas moedas (Mc 12,41-44; Lc 21,1-4). Nela parece convergir toda a experiência das viúvas anteriores. Como Noemi, conhece a insegurança. Como a viúva de Sarepta, vive a escassez. Como a viúva de Eliseu, está inserida em um sistema que frequentemente pesa sobre os vulneráveis. Como a viúva de Naim, conhece a fragilidade da existência. Como Ana, deposita sua confiança em Deus. Como a viúva persistente, permanece firme apesar da ausência de poder social. Ela torna-se a síntese dos pobres do Senhor, os anawim, aqueles que colocam sua esperança não na riqueza, mas na fidelidade de Deus.

Ao longo de toda a Escritura, Deus demonstra olhar para aquilo que os seres humanos frequentemente não conseguem perceber. Quando Samuel procura o futuro rei de Israel, o Senhor lhe diz: “O homem vê as aparências, mas o Senhor vê o coração” (1Sm 16,7). Essa chave hermenêutica ilumina todo o episódio. Os ricos oferecem grandes quantias. A viúva oferece quase nada. Aos olhos da lógica econômica, sua contribuição é insignificante. Aos olhos do Reino de Deus, ela se torna extraordinária.

Jesus declara que ela deu mais do que todos os outros porque os demais deram do que lhes sobrava, enquanto ela ofereceu tudo o que possuía para viver. O Evangelho desloca completamente os critérios habituais de avaliação. O valor da oferta não é medido pelo montante, mas pela profundidade da entrega. Assim como Abraão colocou seu futuro nas mãos de Deus (Gn 22), como Ana derramou sua alma diante do Senhor (1Sm 1,15), como Maria respondeu “faça-se em mim segundo tua palavra” (Lc 1,38), a viúva oferece a própria existência.Existe ainda uma dimensão cristológica profunda nessa passagem. A viúva não apenas ensina algo sobre a fé. Ela reflete algo do próprio Cristo. Poucos capítulos depois, Jesus entregará não algumas moedas, mas sua própria vida. Como afirma Filipenses 2,6-8, ele esvaziou-se a si mesmo, assumindo a condição de servo. O que a viúva realiza simbolicamente, Jesus realizará plenamente na cruz. Seu gesto torna-se uma antecipação silenciosa do Calvário.

Por isso, a narrativa não pode ser reduzida a uma reflexão sobre dinheiro. Ela toca o centro do discipulado cristão. Ela pergunta se oferecemos a Deus apenas aquilo que sobra ou se permitimos que toda a nossa vida seja transformada pelo Evangelho. Ela questiona uma religião baseada na aparência e propõe uma espiritualidade fundada na entrega. Não por acaso, Jesus inicia a narrativa denunciando aqueles que “devoram as casas das viúvas” (Mc 12,40). A expressão possui enorme força social. Ela denuncia sistemas religiosos, econômicos e políticos que se alimentam da vulnerabilidade dos pobres. A mesma crítica atravessa Amós 2,6-7, Isaías 10,1-2, Jeremias 22,13-17 e Miqueias 3,1-3. A preocupação com a justiça social não é um elemento periférico da fé bíblica. Ela pertence ao seu próprio coração.

Essa tradição chega ao Novo Testamento quando Jesus proclama em Nazaré: “O Espírito do Senhor está sobre mim, porque me ungiu para anunciar a Boa Nova aos pobres” (Lc 4,18). Ela reaparece em Mateus 25,31-46, onde os famintos, os estrangeiros, os doentes e os presos se tornam o lugar do encontro com Cristo. Ela ressoa em Tiago 2,1-7, que denuncia privilégios concedidos aos ricos. Ela reaparece em 1 João 3,17, quando o autor pergunta como pode permanecer o amor de Deus naquele que fecha o coração diante do irmão necessitado. Assim, a viúva de Marcos continua viva nas periferias urbanas, nas famílias endividadas, nos idosos abandonados, nos refugiados, nos desempregados, nas vítimas da violência e em todos aqueles cuja dignidade é ameaçada. Ela continua questionando uma religião transformada em espetáculo, um clericalismo que busca privilégios, uma teologia da prosperidade que reduz a bênção divina à riqueza material e toda instrumentalização da fé para projetos de poder. Sua presença recorda que Deus permanece fiel àquilo que revelou desde o Êxodo, passando pelos profetas, pelos salmos e pelos Evangelhos. O Senhor continua ouvindo o clamor dos vulneráveis. Continua defendendo as viúvas. Continua derrubando os poderosos de seus tronos e exaltando os humildes (Lc 1,52). Continua chamando sua Igreja a ser sinal de justiça, misericórdia e solidariedade.

Ao final, a pergunta permanece aberta diante de cada discípulo:  

O que estamos entregando a Deus? Aquilo que sobra ou aquilo que somos? 

Não por acaso, poucos versículos antes deste episódio, Jesus havia sido interrogado sobre o pagamento do imposto ao imperador e respondera: “Dai a César o que é de César e a Deus o que é de Deus” (Mc 12,17). Naquela ocasião, seus adversários apresentaram um denário romano, moeda que trazia gravada a imagem e a inscrição de César, símbolo do poder político, econômico e militar do Império. O valor de um denário correspondia aproximadamente ao salário de um dia de trabalho de um trabalhador rural. Já a viúva não oferece um denário. Ela deposita duas pequenas leptas, as menores moedas em circulação na Palestina do século I. Juntas, valiam cerca de um sessenta e quatro avos de um denário, algo que, em valores atuais, corresponderia apenas a alguns centavos, uma quantia praticamente insignificante aos olhos da economia humana.

Entretanto, é precisamente aqui que Marcos revela a profundidade do Evangelho. Diante de César, discute-se uma moeda que carrega sua imagem. Diante de Deus, apresenta-se uma mulher que oferece a própria vida. O denário levantava a questão sobre a quem pertence o dinheiro; a viúva responde silenciosamente a quem pertence o coração humano. Se a moeda com a imagem de César deve retornar a César, então o ser humano, criado à imagem e semelhança de Deus (Gn 1,26-27), deve retornar inteiramente a Deus. A viúva compreendeu aquilo que muitos religiosos ainda não haviam compreendido. Ela não entrega apenas duas moedas,  cerca  de R$ 10,00 (dez reais)  nos dias de hoje. Ela entrega a si mesma. Seu gesto atravessa os séculos como uma das mais profundas profissões de fé de toda a Escritura. Nela encontramos a confiança de Abraão que parte sem saber para onde vai (Gn 12,1-4), a perseverança dos profetas que permanecem fiéis em meio às adversidades, a esperança dos pobres do Senhor que aguardam a salvação e a antecipação da entrega total de Cristo na cruz. Sua oferta é pequena aos olhos do mundo, mas imensa aos olhos de Deus, porque nela não há apenas cobre, não há apenas valor monetário, não há apenas esmola. Há uma existência inteira colocada nas mãos daquele que vê o coração (1Sm 16,7), sustenta os humildes (Sl 146,9), exalta os pequenos (Lc 1,52) e jamais abandona aqueles que nele depositam sua confiança. Diante dela, o Evangelho continua perguntando a cada geração: o que em nossa vida ainda pertence a César e o que verdadeiramente já pertence a Deus

DNonato - Teólogo do Cotidiano 

Um breve olhar sobre Marcos 12,13-17.

A perícope de Marcos 12,13-17 é proclamada na liturgia da Igreja Católica Romana no Tempo Comum, particularmente na terça-feira da nona semana do Tempo Comum no ano par. Seus paralelos em Mateus 22,15-22 proclamado no 29º Domingo do Tempo Comum (Ano A) e Lucas 20,20-26. Nas Igrejas históricas, como as tradições Ortodoxas, Anglicanas, Luteranas e Reformadas, esta passagem integra igualmente os lecionários que percorrem a vida pública de Jesus, sendo reconhecida como um dos textos fundamentais para a compreensão da relação entre fé, poder, consciência e responsabilidade humana diante de Deus e da sociedade.

O episódio ocorre nos últimos dias da vida terrena de Jesus. Jerusalém vive uma tensão crescente. A cidade está cheia de peregrinos por ocasião da Páscoa. O domínio romano pesa sobre o povo. O Templo tornou-se o centro das disputas religiosas, econômicas e políticas. Jesus havia entrado em Jerusalém montado num jumentinho, gesto carregado de significado messiânico, conforme Zacarias 9,9. Em seguida, expulsara os vendedores do Templo, denunciando sua transformação em "covil de ladrões" (Marcos 11,17; Jeremias 7,11). Depois contou a parábola dos vinhateiros homicidas (Marcos 12,1-12), uma crítica severa às lideranças religiosas que haviam transformado a herança de Deus em propriedade privada.

É nesse ambiente de conflito crescente que surgem os fariseus e os herodianos. Marcos registra que eles foram enviados para apanhar Jesus em alguma palavra. O verbo utilizado sugere uma armadilha cuidadosamente preparada. Não se trata de busca sincera da verdade. O objetivo é eliminar Jesus.

A pergunta parece simples: "É lícito pagar imposto a César ou não?" (Marcos 12,14). Contudo, por trás dela existe uma armadilha mortal. Se Jesus respondesse que o imposto deveria ser pago, poderia ser acusado diante do povo de colaborar com a opressão romana. Se respondesse negativamente, poderia ser denunciado às autoridades imperiais como agitador político. O imposto mencionado era o tributo per capita exigido pelo Império Romano. Era símbolo visível da dominação estrangeira. Muitos judeus o consideravam uma afronta à soberania divina. Entre os zelotas, a recusa do imposto era uma forma de resistência nacionalista. Entre as elites colaboracionistas, o pagamento era aceito como necessidade política.

A genialidade da resposta de Jesus não consiste numa fuga diplomática. Consiste em revelar uma dimensão mais profunda da realidade. Ele pede uma moeda. A simples presença daquela moeda já denuncia uma contradição. Os próprios acusadores carregam consigo o símbolo econômico do império que dizem rejeitar. A moeda possuía a imagem do imperador Tibério e uma inscrição que o identificava como filho do divino Augusto. Para muitos judeus, aquilo se aproximava da idolatria. O segundo mandamento proibia imagens utilizadas para fins religiosos (Êxodo 20,4). O imperador reivindicava atributos que pertenciam somente a Deus.

Jesus pergunta: "De quem é esta imagem e inscrição?" Eles respondem: "De César". Então vem a frase que atravessou os séculos: "Dai a César o que é de César e a Deus o que é de Deus" (Marcos 12,17).

Frequentemente essa frase foi utilizada para justificar separações simplistas entre religião e vida pública. Entretanto, a profundidade da resposta vai muito além disso. A palavra imagem remete imediatamente ao relato da criação. Em Gênesis 1,26-27, o ser humano é criado à imagem e semelhança de Deus. A moeda traz a imagem de César. Por isso pode ser devolvida a César. Mas o ser humano traz a imagem de Deus. Portanto, pertence inteiramente a Deus.

A pergunta verdadeira não é sobre a moeda. É sobre a pessoa humana. A moeda carrega o rosto do imperador. O pobre, o estrangeiro, a viúva, o órfão, a criança, o doente, o trabalhador explorado carregam a imagem do Criador. O que pertence a César é infinitamente menor do que aquilo que pertence a Deus. Jesus não legitima o absolutismo do Estado. Pelo contrário, relativiza todo poder político. César recebe apenas aquilo que é seu. Nada mais. Sua autoridade encontra limites. Nenhum governante pode reivindicar para si aquilo que pertence exclusivamente a Deus.

Aqui encontramos um dos fundamentos da crítica bíblica a toda forma de idolatria política. Os profetas já haviam denunciado reis que se colocavam acima da justiça divina. Amós condenou os que exploravam os pobres (Amós 5,11-12). Isaías denunciou governantes corruptos (Isaías 1,23). Miqueias criticou líderes que transformavam a justiça em mercadoria (Miqueias 3,11). Daniel descreveu os impérios humanos como feras que devoram povos e nações (Daniel 7). O Evangelho não autoriza a divinização do poder. Não permite que governos, partidos, líderes ou projetos ideológicos ocupem o lugar de Deus.

Ao longo da história, muitas vezes a religião foi instrumentalizada para legitimar sistemas de dominação. Reis foram apresentados como representantes exclusivos da vontade divina. Ditaduras buscaram apoio religioso para justificar perseguições. Movimentos nacionalistas transformaram símbolos religiosos em ferramentas de exclusão e violência. Quando a fé deixa de servir ao Reino de Deus para servir a projetos de poder, ela perde sua dimensão profética.

O próprio Jesus recusou esse caminho. Em João 6,15, rejeitou ser proclamado rei segundo as expectativas políticas da multidão. Em Mateus 4,8-10, recusou a oferta dos reinos do mundo apresentada pelo tentador. Seu Reino não se constrói pela força das armas nem pela imposição ideológica. Vivemos numa época marcada por profundas polarizações. Muitos grupos tentam capturar a linguagem religiosa para fortalecer projetos de poder. A fé transforma-se em bandeira ideológica. O Evangelho é reduzido a slogan político. Textos bíblicos são retirados de seu contexto para legitimar preconceitos, desigualdades e práticas autoritárias.

A tradição latino-americana tem refletido profundamente sobre esse problema. A Conferência de Medellín afirmou que a Igreja deve assumir compromisso concreto com a libertação dos pobres. Puebla aprofundou a noção da opção preferencial pelos pobres. Santo Domingo destacou a dignidade humana diante das novas formas de exclusão. Aparecida recordou que o discipulado missionário exige compromisso com a transformação da realidade social. Esses documentos não identificam o Evangelho com partidos políticos específicos. Porém insistem que a fé possui consequências sociais concretas. Não existe verdadeira espiritualidade cristã indiferente ao sofrimento humano.

O Concílio Vaticano II, especialmente na Constituição Pastoral Gaudium et Spes, ensina que as alegrias e esperanças, as tristezas e angústias da humanidade são também as alegrias e esperanças, tristezas e angústias dos discípulos de Cristo. A Igreja não pode fechar-se numa espiritualidade desencarnada. Quando Jesus fala sobre César e Deus, ele não separa céu e terra. Ele estabelece uma hierarquia. Deus permanece acima de qualquer poder histórico.

Essa verdade torna-se particularmente importante diante das distorções promovidas por certas formas de teologia da prosperidade. Quando a bênção divina é reduzida ao sucesso econômico, a lógica do mercado ocupa o lugar da lógica do Reino. A cruz desaparece. A solidariedade perde espaço. Os pobres passam a ser vistos como culpados pela própria condição.

Jesus nasceu numa família simples (Lucas 2,24). Viveu entre trabalhadores da Galileia. Aproximou-se dos marginalizados. Declarou bem-aventurados os pobres (Lucas 6,20). Advertiu contra a idolatria das riquezas (Mateus 6,24). Morreu fora das muralhas da cidade, entre condenados. O Reino anunciado por Jesus não é medido pelo acúmulo de bens, mas pela prática da justiça, da misericórdia e da fraternidade. Quando ministros religiosos assumem posições de privilégio, superioridade ou domínio, contradizem diretamente o exemplo de Cristo. Em Marcos 10,42-45, Jesus afirma que os governantes das nações dominam seus povos, mas entre seus discípulos deve ser diferente. Quem deseja ser grande deve tornar-se servo.

A frase de Jesus sobre César e Deus convida a Igreja a permanecer livre diante dos poderes deste mundo:

•  Livre para dialogar. 
• Livre para colaborar na construção do bem comum. 
• Livre para denunciar injustiças.

A missão profética da Igreja não consiste em conquistar o Estado. Consiste em testemunhar o Reino. Sob a perspectiva antropológica, esta passagem revela algo fundamental sobre a condição humana. Todo ser humano vive entre múltiplas pertenças. Pertence a uma família, a uma cultura, a uma nação, a instituições sociais. Contudo, nenhuma dessas pertenças esgota sua identidade.

A  imagem de Deus inscrita em cada pessoa confere dignidade inviolável. Nenhum governo pode conceder essa dignidade. Nenhum governo pode retirá-la. Por isso, toda forma de discriminação racial, econômica, cultural ou religiosa constitui uma afronta ao projeto criador de Deus. O texto também revela a tendência humana de buscar segurança em estruturas de poder. Muitas pessoas projetam em líderes políticos expectativas messiânicas. Esperam deles salvação, redenção ou sentido absoluto. 

Essa dinâmica produz idolatrias modernas. Quando um líder é transformado em objeto de devoção inquestionável, quando críticas tornam-se proibidas, quando a verdade é subordinada à lealdade ideológica, o espaço da fé autêntica é substituído pelo culto ao poder. Ele desloca o centro da confiança humana para Deus. A comparação com Mateus 22,15-22 e Lucas 20,20-26 revela aspectos interessantes. Mateus enfatiza a hipocrisia dos interlocutores. Lucas destaca a tentativa de entregar Jesus à autoridade romana. Marcos, por sua vez, preserva uma narrativa marcada pela admiração diante da sabedoria de Jesus. As diferenças redacionais mostram como cada evangelista ilumina dimensões específicas do mesmo acontecimento. Todos, porém, convergem numa mesma afirmação fundamental: Deus não pode ser instrumentalizado por interesses políticos.

A questão central permanece viva em cada  geração.O que pertence a César?

• As estruturas administrativas, 
• os mecanismos legítimos de organização social, 
• as responsabilidades cívicas, 
• os deveres da cidadania.

O que pertence a Deus?

• Pertence a Deus o coração humano. 
• Pertence a Deus a consciência. 
• Pertence a Deus a dignidade da pessoa
•  Pertence a Deus a vida. 
• Pertence a Deus a história.

1. Quando César pretende ocupar esse espaço, transforma-se em ídolo.
2. Quando a religião legitima essa pretensão, transforma-se em idolatria.
3. Quando a Igreja esquece os pobres para aproximar-se dos poderosos, perde sua credibilidade profética.
4. Quando comunidades cristãs trocam o Evangelho pela busca de influência política, deixam de anunciar o Reino para administrar interesses.

A América Latina conhece profundamente essa tentação. Nossa história está marcada por desigualdades persistentes, concentração de riqueza, violência estrutural e exclusão social. Em muitos contextos, a linguagem religiosa foi utilizada para justificar privilégios e silenciar questionamentos. Entretanto, a tradição profética continua viva. Ela ecoa nas Comunidades Eclesiais de Base. Ecoa nos mártires da justiça. Ecoa nos agentes pastorais que servem silenciosamente nas periferias. Ecoa nos cristãos que defendem os direitos humanos. Ecoa nas mulheres e homens que recusam transformar a fé em instrumento de dominação.

O Evangelho de Marcos nos convida a reconhecer: 

• Que a verdadeira soberania pertence somente a Deus.
• Não ao mercado.
• Não ao dinheiro.
• Não ao nacionalismo.
• Não ao clericalismo.
• Não aos impérios antigos ou modernos.
• Somente Deus é absoluto.

A própria imagem da moeda reaparece de maneira surpreendente em outra passagem do Evangelho. Em Lucas 15,8-10, Jesus fala da mulher que perde uma dracma e acende uma lâmpada, varre cuidadosamente a casa e procura até encontrá-la. problemada na quinta-feira da  31ª Semana do Tempo Comum. À primeira vista, trata-se apenas de uma pequena moeda extraviada. Contudo, à luz de Marcos 12,17, emerge um simbolismo mais profundo. Se a moeda do tributo traz a imagem de César e retorna a César, a moeda perdida pode ser vista como figura da humanidade que traz em si a imagem de Deus e que, mesmo perdida nos labirintos do pecado, da injustiça, da idolatria e da alienação, continua sendo preciosa aos olhos do seu Criador. A mulher que procura incansavelmente a moeda torna-se imagem do próprio Deus que não se conforma com a perda de nenhum de seus filhos. Enquanto os impérios procuram arrecadar moedas para sustentar seu poder, Deus procura pessoas para restaurar sua dignidade. Enquanto César reivindica aquilo que carrega sua efígie, Deus busca aquilo que traz sua imagem. A alegria da mulher que encontra a moeda perdida antecipa a alegria divina diante de cada ser humano reencontrado pela graça. Dessa forma, a moeda de Marcos 12 deixa de ser apenas um objeto de tributação e torna-se também um símbolo da identidade humana: fomos criados à imagem de Deus (Gênesis 1,26-27), podemos nos perder entre os poderes deste mundo, mas jamais deixamos de pertencer Àquele que nos procura com amor paciente até nos reencontrar.

Por isso, a resposta de Jesus permanece como uma das palavras mais profundas, libertadoras e revolucionárias de toda a Escritura. Ela impede que o Estado se transforme em divindade. Impede que a religião se torne serva dos impérios. Impede que o ser humano esqueça sua origem, sua vocação e seu destino. Ao mesmo tempo, revela que toda autoridade humana é relativa diante da soberania absoluta de Deus, pois "do Senhor é a terra e tudo o que nela existe" (Salmo 24,1), e "não há autoridade que não venha de Deus" (Romanos 13,1), embora toda autoridade seja continuamente julgada pelos critérios da justiça divina. A moeda retorna a César porque traz sua imagem. Mas o coração humano retorna a Deus porque traz inscrita a sua imagem desde o princípio da criação (Gênesis 1,26-27). O ser humano não é propriedade dos impérios, dos mercados, das ideologias nem dos sistemas religiosos. Pertence Àquele que o criou, o chamou pelo nome e o sustenta na existência. Como recorda o profeta Isaías: "Tu és precioso aos meus olhos, eu te amo" (Isaías 43,4). Por isso, toda vez que uma pessoa é humilhada, explorada ou descartada, é a própria imagem de Deus que está sendo profanada.

Quando o ser humano retorna a Deus, descobre que a verdadeira adoração não consiste apenas em palavras, ritos ou observâncias externas. Os profetas já haviam denunciado o vazio de uma religião separada da justiça. Amós proclamava: "Corra o direito como água e a justiça como um rio perene" (Amós 5,24). Isaías advertia que Deus rejeita cultos que convivem com a opressão dos pobres (Isaías 1,11-17). Miqueias sintetiza a vontade divina afirmando que o Senhor pede apenas que pratiquemos a justiça, amemos a misericórdia e caminhemos humildemente com Ele (Miqueias 6,8). Jesus retoma essa tradição ao afirmar que os mandamentos maiores são amar a Deus de todo o coração e amar o próximo como a si mesmo (Marcos 12,29-31). Ao final da narrativa, os adversários ficam admirados. O espanto nasce porque Jesus rompe as falsas alternativas apresentadas pelos poderes de seu tempo. Ele recusa tanto a submissão idolátrica ao império quanto o nacionalismo religioso que sonhava substituir uma dominação por outra. Seu horizonte é mais amplo. É o horizonte do Reino de Deus. Um Reino que não nasce da violência nem da imposição, mas da conversão do coração. Um Reino que cresce como semente lançada na terra (Marcos 4,26-29), como fermento escondido na massa (Mateus 13,33), como pequena semente de mostarda destinada a tornar-se grande árvore (Marcos 4,30-32).

Marcos 12,13-17 permanece, portanto, como um chamado permanente à conversão:. 

• Conversão pessoal para que Deus ocupe verdadeiramente o centro de nossa existência. 
• Conversão eclesial para que a Igreja seja sinal do Reino e não instrumento de interesses econômicos, ideológicos ou partidários. 
• Conversão social para que as estruturas políticas, econômicas e culturais estejam a serviço da dignidade humana, especialmente dos pobres, dos excluídos e dos crucificados da história, nos quais Cristo continua presente (Mateus 25,31-46). 

Diante da moeda marcada pela imagem de César, Jesus aponta para uma realidade infinitamente maior. Diante do rosto humano marcado pela imagem de Deus, ele revela o valor sagrado de cada pessoa. Diante dos impérios que passam, dos sistemas que se sucedem e dos poderes que reivindicam para si a última palavra, ele anuncia silenciosamente aquilo que os profetas haviam esperado e que o Apocalipse proclamará com força: "O reino do mundo passou para o nosso Senhor e para o seu Cristo, e ele reinará pelos séculos dos séculos" (Apocalipse 11,15). A última palavra da história não pertence aos Césares. Não pertence aos mercados. Não pertence aos exércitos. Não pertence aos impérios religiosos nem aos impérios econômicos. A última palavra pertence ao Deus da vida, que ressuscitou Jesus dentre os mortos (Atos 2,24) e inaugurou uma nova criação (2 Coríntios 5,17). Por isso, a esperança cristã não se apoia na força dos poderosos, mas na fidelidade de Deus. O ser humano encontra sua plenitude não quando se ajoelha diante dos Césares da história, mas quando reconhece no Deus revelado por Jesus Cristo a fonte da justiça que restaura, da verdade que liberta (João 8,32), da misericórdia que cura, da fraternidade que reconcilia e da vida em abundância prometida a toda a humanidade (João 10,10). É nessa pertença radical a Deus que nasce a verdadeira liberdade. É nessa liberdade que floresce a dignidade humana. E é dessa dignidade que brota a coragem profética de viver, anunciar e testemunhar o Reino de Deus no coração da história.

DNonato - Teólogo do Cotidiano, mais  valioso  que uma moeda.

Entre o Trono e a Toalha: Servos, Não Celebridades

Há algo profundamente contraditório quando a religião se encanta demais com seus próprios símbolos e se esquece da realidade para a qual esses símbolos deveriam apontar. A crítica não é contra a beleza, a tradição ou a liturgia; é contra o risco permanente de transformar meios em fins, de substituir o Evangelho pela sua encenação.7

Biblicamente, a advertência é antiga. Os profetas de Israel denunciaram repetidamente uma religião rica em ritos e pobre em justiça. Isaías ecoa a voz divina contra um culto que mantém as aparências enquanto ignora os vulneráveis (Is 1,11-17). Amós é ainda mais contundente ao afirmar que Deus rejeita celebrações religiosas quando a justiça não corre como um rio e a retidão como um ribeiro perene (Am 5,21-24).

No Novo Testamento, a tensão reaparece. Jesus de Nazaré não confronta apenas pecadores comuns; confronta principalmente sistemas religiosos que haviam confundido prestígio espiritual com fidelidade a Deus. Em Mateus 23, critica líderes que ampliam vestes, buscam lugares de honra, títulos e reconhecimento público. O problema não era a roupa em si, mas o coração que encontrava na religião um instrumento de poder e distinção social.

É significativo lembrar que Jesus nunca vestiu casula, estola, mitra, barrete ou qualquer insígnia associada posteriormente ao ministério ordenado ou mesmo ao poder religioso do seu tempo. Caminhou pelas estradas da Galileia como um judeu do seu tempo, fez parte do laos, sendo um leigo. Só mais tarde depois da sua morte, ressurreição e ascensão na idade media o ordenaram  ou  lhe atribuiram o sacramento da ordem. Sua autoridade não vinha de vestimentas especiais nem de símbolos religiosos. Vinha da coerência entre palavra e vida, da proximidade com os pobres, da compaixão pelos feridos e da fidelidade ao Pai. O cristianismo nasceu seguindo um carpinteiro itinerante que lavava pés, partilhava mesas e tocava leprosos, não um dignitário cercado por honras e privilégios.

O próprio apóstolo Paulo combateu qualquer tentativa de transformar lideranças em objeto de veneração. Diante das divisões da comunidade de Corinto, perguntou: "O que é Apolo? O que é Paulo?". E respondeu: apenas servos por meio dos quais outros chegaram à fé. Para Paulo, o ministro não é o centro da comunidade; é instrumento. Seu maior testemunho não foi construir uma imagem de si mesmo, mas poder afirmar: "Já não sou eu quem vive, mas Cristo vive em mim" (Gl 2,20). A autoridade cristã nasce justamente desse deslocamento do ego para que Cristo ocupe o centro.

Historicamente, essa tensão acompanha toda a trajetória da Igreja. À medida que o cristianismo se institucionalizou e se aproximou dos centros de poder, surgiram debates sobre riqueza, influência e clericalismo. Em diferentes épocas, vozes proféticas lembraram que a Igreja corre perigo quando se aproxima demais dos palácios e se afasta das periferias. Entre essas vozes está Francisco de Assis. Em uma sociedade fascinada por títulos, prestígio e distinções, escolheu a pobreza, a fraternidade e a simplicidade. Seu testemunho continua sendo um chamado para que a Igreja desça dos tronos simbólicos que constrói para si mesma e volte às estradas onde Cristo caminha com os pobres. Francisco compreendeu que o Evangelho perde sua força quando a autoridade deixa de servir e passa a buscar ser sservida,  não vamos  nos atrever a comentar sobre que  fizeram  e fazem com as ordens medigantes 

Sob a perspectiva sociológica, esse fenômeno não é exclusivo do cristianismo. Instituições religiosas como um todo,  tendem naturalmente a desenvolver estruturas, hierarquias e símbolos de autoridade. Embora isso possa contribuir para a organização, também produz o risco da burocratização da fé. A experiência viva do Evangelho pode ser substituída pela busca de prestígio institucional. O cargo passa a importar mais que a missão; a imagem mais que o serviço; a autoridade mais que a fraternidade.

É nesse terreno que floresce o clericalismo. O ministro deixa de ser irmão entre irmãos para tornar-se uma figura separada, quase uma elite espiritual. A comunidade passa a girar em torno de sua personalidade, de sua influência ou de sua popularidade. O resultado é uma inversão do Evangelho: quem deveria apontar para Cristo passa a apontar para si mesmo.

Essa compreensão atravessa também a tradição patrística. João Crisóstomo advertia que não se pode honrar o corpo de Cristo presente no altar enquanto se despreza o corpo de Cristo presente nos pobres, sem esquecer  Santo Agostinho de Hipona que disse:  

Para vós sou bispo, convosco sou cristão. Aquele é o nome do encargo aceito; este, da graça. Aquele indica o perigo; este, a salvação

1. Convosco sou cristão: a identidade comum: Ao afirmar “convosco sou cristão”, Agostinho recorda que a graça de Cristo é o fundamento da vida de todos os fiéis. Antes de qualquer função ou ministério, ele se reconhece discípulo entre discípulos, participante da mesma fé e necessitado da mesma misericórdia.
2. Para vós sou bispo: a responsabilidade do serviço: Quando diz “para vós sou bispo”, Agostinho não fala de privilégio ou prestígio, mas de encargo. O ministério episcopal é uma responsabilidade diante de Deus e da comunidade, marcada pelo dever de cuidar, orientar e prestar contas pelo rebanho confiado ao seu cuidado.
3. Autoridade como serviço, não como domínio: A frase resume uma compreensão profundamente evangélica da liderança. O pastor não se coloca acima do povo, mas caminha com ele. A autoridade cristã encontra sua legitimidade no serviço, na humildade e na partilha da mesma fé, seguindo o exemplo de Cristo, que veio para servir e não para ser servido.

Para os pais  e mães  da Igreja  dos primeiros séculos, a autenticidade da fé não era medida pela riqueza dos ornamentos, mas pela capacidade da Igreja de reconhecer no necessitado o rosto do próprio Senhor. O problema nunca foi a beleza colocada a serviço do sagrado; o problema é quando a estética passa a ocupar o lugar da misericórdia.

Mas o centro da fé cristã permanece desconcertante. Na última ceia, não encontramos Cristo exigindo reverências; encontramos Cristo ajoelhado com uma toalha nas mãos (Jo 13). O gesto não é um detalhe sentimental. É uma redefinição radical da autoridade. No Reino de Deus, grandeza não significa ser servido, mas servir. Por isso, o verdadeiro escândalo não é a ausência de ornamentos, mas a ausência de compaixão. Não é a simplicidade das vestes, mas a pobreza da escuta. Não é a falta de prestígio, mas a falta de compromisso com os que sofrem.

Óscar Romero em pleno século XX compreendeu isso quando afirmou que "a glória de Deus é que o pobre viva" também nos lembra "Uma religião de missa dominical, mas de semanas injustas não agrada ao Deus da Vida"  Não foi uma frase pronunciada do conforto de um gabinete. Foi uma convicção selada com sangue. Romero foi perseguido, incompreendido, acusado injustamente de fomentar divisões e atacado por aqueles que preferiam uma Igreja acomodada às estruturas de poder. Acabou assassinado enquanto celebrava a Eucaristia. Sua morte permanece como denúncia contra toda religião que faz as pazes com a injustiça e como testemunho de que seguir Cristo exige mais coragem do que prestígio.

É triste ver hoje,   uma geração de ministros  católicos ou Protestantes  mais preocupados: Em ser vistos do que em ver; mais interessados  em ser celebrados do que em celebrar a presença de Cristo entre os pequenos. 

• A missão não é transformar-se em celebridade religiosa, mas  tornar Cristo visível. 
• Não é acumular seguidores, mas formar discípulos. 
• Não é construir uma imagem, mas testemunhar uma verdade.

Quando quem preside a comunidade  busca para si os aplausos, o status e os holofotes, deixa de apontar para Cristo e passa a apontar para si mesmo. O ministério torna-se palco, a vocação transforma-se em carreira e o serviço corre o risco de ser substituído pela autopromoção. O protagonismo do Reino não pertence ao líder, mas a Cristo. Quem preside é chamado: 

•  a servir, não a ocupar o centro da cena; 
• a conduzir as pessoas ao Evangelho, não à própria imagem. 

Toda liderança cristã que se alimenta da vaidade, da busca por reconhecimento e da necessidade de admiração afasta-se daquele que, sendo Senhor, tomou a toalha para lavar os pés dos discípulos e escolheu a cruz em vez dos aplausos. Porque, no Reino de Deus, a grandeza não está em ser visto, mas em servir; não está em receber honras, mas em amar sem exigir reconhecimento.

Talvez por isso as críticas do Papa Francisco ao clericalismo tenham provocado tanto incômodo. Repetidas vezes ele denunciou uma Igreja excessivamente preocupada com aparências, títulos, privilégios e autorreferencialidade. Em tom bem-humorado, chegou a ironizar certos excessos estéticos presentes em ambientes eclesiásticos, como rendas e adornos que pareciam saídos do antigo guarda-roupa de uma avó. A observação continha uma provocação profunda: quando a preocupação com a aparência ocupa espaço demais, corre-se o risco de esquecer o essencial. O Evangelho não é tecido de seda, renda ou veludo. É encontro, serviço, compaixão e proximidade.

O Reino floresce onde:  

• alguém visita o doente sem publicar a foto, 
• escuta o aflito sem esperar recompensa, 
• reparte o pão sem calcular prestígio 
• permanece fiel mesmo quando ninguém está olhando.  

Ali, longe dos aplausos, a fé eencontra sua verdade mais profunda.

1. Menos espetáculo, mais Evangelho.
2. Menos pose, mais presença.
3. Menos títulos, mais serviço.
4. Menos poder, mais compaixão.
5. Menos palácios, mais estrada.
6. Menos tronos, mais toalhas.
7. Menos  ornamento, mais vida

Porque o centro nunca foi o sacerdote, o bispo, o pastor, a instituição ou o espetáculo. O centro continua sendo Cristo o Deus que trocou o poder pelo serviço, a distância pela proximidade e a glória dos poderosos pela companhia dos pequenos. E é somente quando a Igreja volta seus olhos para esse Cristo que reencontra sua vocação mais bela: servir, amar e caminhar junto ao povo

.DNonato - Servo inútil; não faço mais que a obrigação. (cf. Lucas 17,10)

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Um breve olhar sobre Marcos 11,27-33

No calendário litúrgico da Igreja Católica Romana, Marcos 11,27-33 é proclamado na liturgia ferial do Tempo Comum no ano par, especialmente no Sábado da Oitava Semana. Contudo, sua temática ultrapassa o contexto de uma única celebração, pois integra o conjunto dos acontecimentos que antecedem a Paixão do Senhor e aparece em formas paralelas nos Evangelhos de Mateus (Mt 21,23-27) e Lucas (Lc 20,1-8) sendo uma continuidade direta do Evangelho do dia anterior, sendo frequentemente retomada nas tradições litúrgicas das Igrejas Ortodoxas, Anglicanas, Luteranas e demais Igrejas históricas durante os ciclos que conduzem à Semana Santa. Trata-se de uma passagem decisiva porque revela o confronto entre a autoridade de Deus manifestada em Jesus e as estruturas religiosas que haviam se acomodado à lógica do poder. Não é apenas uma discussão teológica sobre legitimidade religiosa. É um choque entre duas compreensões de mundo, entre a fidelidade ao Reino de Deus e a preservação de privilégios humanos.

O episódio ocorre em Jerusalém, nos últimos dias do ministério público de Jesus. O contexto imediato é fundamental para compreender a profundidade da narrativa. Pouco antes, Jesus havia entrado na Cidade Santa sob aclamações populares, cumprindo a profecia messiânica de Zacarias: “Exulta de alegria, filha de Sião... Eis que teu rei vem a ti, justo e vitorioso, humilde, montado num jumento” (Zc 9,9; Mc 11,1-11). Em seguida, Marcos narra a maldição da figueira estéril (Mc 11,12-14), símbolo profético de um povo chamado a produzir frutos de justiça, mas que havia se tornado incapaz de corresponder à sua vocação. A imagem recorda Isaías 5,1-7, onde Israel é comparado a uma vinha da qual Deus esperava uvas boas, mas que produziu apenas frutos amargos. Depois, Jesus purifica o Templo (Mc 11,15-19), denunciando sua transformação em espaço de exploração econômica e religiosa. Ao citar Isaías 56,7 e Jeremias 7,11, ele recorda que a Casa de Deus deveria ser “casa de oração para todos os povos”, e não “covil de ladrões”. É somente depois desses acontecimentos que os sumos sacerdotes, escribas e anciãos se aproximam para questioná-lo.

A pergunta parece simples: “Com que autoridade fazes estas coisas? Ou quem te deu autoridade para fazê-las?” (Mc 11,28). Contudo, ela revela uma tensão muito mais profunda. A palavra utilizada no texto grego é exousia, que significa autoridade legítima, poder reconhecido, capacidade de agir em nome de uma realidade superior. Desde o início do Evangelho, Marcos procura demonstrar que Jesus possui uma autoridade singular;

1.  Ele ensina com autoridade e não como os escribas (Mc 1,22).
2.  Expulsa espíritos impuros com autoridade (Mc 1,27). 
3. Perdoa pecados, algo que pertence somente a Deus (Mc 2,10). 
4. Domina o vento e o mar, levando os discípulos a perguntarem admirados: “Quem é este, a quem até o vento e o mar obedecem?” (Mc 4,41). 

Sua autoridade não nasce de títulos acadêmicos, de uma linhagem sacerdotal ou de uma investidura institucional. Ela nasce de sua íntima comunhão com o Pai, conforme testemunha João: “Eu e o Pai somos um” (Jo 10,30). É a autoridade daquele que foi enviado para realizar a vontade divina e anunciar a chegada do Reino (Mc 1,14-15). Jesus, porém, não responde diretamente. Como os profetas de Israel, utiliza uma pergunta para revelar o coração de seus interlocutores. “O batismo de João vinha do céu ou dos homens? Respondei-me” (Mc 11,30). A referência a João Batista não é acidental. João representa a última grande voz profética da antiga aliança. Sua missão havia sido preparar os caminhos do Senhor, conforme anunciado por Isaías 40,3 e Malaquias 3,1. Ele denunciou a corrupção moral das lideranças, chamou o povo à conversão e apontou para Jesus como o Cordeiro de Deus (Jo 1,29). Reconhecer a origem divina do ministério de João significaria reconhecer também a legitimidade de Jesus. Por isso, a pergunta desmonta a armadilha preparada pelas autoridades religiosas.

O evangelista descreve então um dos momentos mais reveladores da pratica e vivência  humana. Os líderes não procuram discernir a verdade. Eles calculam as consequências políticas de cada resposta. “Se dissermos: do céu, ele dirá: por que não acreditastes nele? Mas se dissermos: dos homens...” (Mc 11,31-32). O medo da reação popular paralisa sua sinceridade. Eles não estão interessados na vontade de Deus, mas na preservação de sua posição social. Essa atitude atravessa toda a história bíblica. O faraó endurece o coração diante dos sinais de Deus (Ex 7–12). Saul resiste à correção profética de Samuel para preservar seu trono (1Sm 15,24-30). Acab rejeita Elias porque suas palavras ameaçam seus interesses (1Rs 18,17-18). Jeremias é perseguido porque denuncia uma religião que se refugiava em ilusões de segurança enquanto praticava injustiças (Jr 7,1-15). Amós é expulso do santuário de Betel porque sua mensagem confrontava os privilégios das elites (Am 7,10-17). Em todos esses casos, a questão central não era falta de conhecimento religioso, mas incapacidade de acolher a verdade quando ela exigia conversão.

A resposta final das autoridades é emblemática: “Não sabemos” (Mc 11,33). Não se trata de ignorância intelectual. Trata-se de uma cegueira espiritual escolhida. Eles sabem mais do que admitem, mas recusam-se a reconhecer aquilo que percebem. O mesmo fenômeno aparece no Evangelho de João quando se afirma que “a luz veio ao mundo, mas os homens preferiram as trevas à luz, porque suas obras eram más” (Jo 3,19). A antropologia bíblica compreende que o pecado não afeta apenas os comportamentos externos. Ele obscurece a percepção da realidade. O ser humano pode tornar-se incapaz de reconhecer a verdade não porque ela seja invisível, mas porque ela ameaça seus interesses, suas seguranças e suas estruturas de poder.

O contexto histórico amplia ainda mais a compreensão do texto. Jerusalém do século I era uma cidade marcada por fortes desigualdades econômicas e tensões políticas. O Templo não era apenas um centro religioso. Funcionava também como instituição econômica, administrativa e simbólica. A aristocracia sacerdotal mantinha relações delicadas com o poder romano e exercia significativa influência sobre a vida do povo. Nesse cenário, a ação de Jesus representava uma ameaça profunda. Ele anunciava um Reino onde os últimos seriam os primeiros (Mc 10,31), declarava bem-aventurados os pobres (Lc 6,20), denunciava aqueles que “devoram as casas das viúvas” (Mc 12,40) e ensinava que a verdadeira grandeza consiste em servir (Mc 10,42-45). Sua autoridade não reforçava os mecanismos de dominação; ao contrário, revelava sua fragilidade diante da soberania de Deus.

É precisamente aqui que a passagem adquire extraordinária atualidade. A crítica de Jesus não se dirige à religião enquanto experiência de fé, oração e encontro com Deus. Ela se dirige à religião quando esta perde sua dimensão profética e se transforma em instrumento de poder. Os profetas já haviam denunciado essa deformação. Isaías condenava jejuns que ignoravam os pobres (Is 58,1-12). Amós rejeitava liturgias desvinculadas da justiça social: “Corra o direito como a água e a justiça como um rio perene” (Am 5,24). Miqueias ensinava que Deus não deseja apenas sacrifícios, mas que o ser humano pratique a justiça, ame a misericórdia e caminhe humildemente com seu Deus (Mq 6,8). Jesus insere-se plenamente nessa tradição profética. À luz do Novo Testamento e da tradição da Igreja, a autoridade autêntica jamais pode ser confundida com domínio ou privilégio. O Concílio Vaticano II, especialmente em Lumen Gentium e Gaudium et Spes, recorda que toda autoridade eclesial existe para servir ao povo de Deus e promover a dignidade humana. O Papa Francisco retomou repetidamente essa intuição ao denunciar o clericalismo como uma perversão da missão cristã. Quando ministros ordenados ou lideranças religiosas se colocam acima da comunidade, transformando o serviço em poder, reproduzem exatamente a lógica combatida por Jesus. O próprio Cristo declarou: “Quem quiser ser o primeiro entre vós seja servo de todos” (Mc 10,44). A autoridade cristã não se manifesta pela capacidade de controlar consciências, mas pela disposição de lavar os pés dos irmãos, como na última ceia (Jo 13,1-15).

Essa reflexão torna-se particularmente necessária diante das formas contemporâneas de instrumentalização da fé. Em diversas partes do mundo, a religião tem sido utilizada para legitimar projetos de poder, discursos autoritários e ideologias excludentes. Em vez de anunciar o Reino de Deus, algumas lideranças transformam o Evangelho em ferramenta de mobilização partidária ou em justificativa para privilégios econômicos. A chamada teologia da prosperidade, por exemplo, frequentemente substitui a centralidade da cruz pela promessa de sucesso material. Entretanto, o Cristo dos Evangelhos nasce numa manjedoura (Lc 2,7), identifica-se com os pobres (Mt 25,31-46), proclama bem-aventurados os que têm fome e sede de justiça (Mt 5,6) e entrega a própria vida pelos outros (Mc 15,37). O Evangelho jamais reduz a bênção divina ao enriquecimento individual. Sua lógica é a solidariedade, a partilha e a comunhão. Os documentos latino-americanos de Medellín, Puebla, Santo Domingo e Aparecida aprofundam essa perspectiva ao insistirem que a evangelização exige compromisso concreto com os pobres e excluídos. A opção preferencial pelos pobres não nasce de uma ideologia, mas da própria prática de Jesus. O Deus revelado nas Escrituras escuta o clamor dos escravos no Egito (Ex 3,7), protege órfãos, viúvas e estrangeiros (Dt 10,18-19), derruba poderosos de seus tronos e exalta os humildes (Lc 1,52). Ignorar os pobres significa ignorar uma das dimensões centrais da revelação bíblica.

Por isso, Marcos 11,27-33 continua sendo uma palavra profundamente provocadora para a Igreja e para a sociedade,  gera pelo.menos duas  perguntas sobre a autoridade, que  permanece aberta:

•  Quem fala em nome de Deus? 
• Quem realmente testemunha o Evangelho? 

O critério oferecido pelas Escrituras é claro: “Pelos seus frutos os conhecereis” (Mt 7,16). A autoridade que vem de Deus produz vida, justiça, misericórdia, reconciliação e esperança. A autoridade que nasce apenas dos interesses humanos produz exclusão, medo, manipulação e violência. Os sumos sacerdotes, escribas e anciãos não conseguiram reconhecer a ação divina porque estavam presos à lógica da autopreservação. Jesus, ao contrário, manifesta a autoridade daquele que nada busca para si, mas tudo orienta para o Reino do Pai.

Ao final da narrativa, Jesus não responde explicitamente à pergunta de seus adversários. Contudo, toda a sua vida constitui a resposta. Sua autoridade está em suas palavras e em seus gestos, em suas curas e em sua compaixão, em sua proximidade com os pecadores e marginalizados, em sua denúncia da hipocrisia religiosa, em sua fidelidade ao Pai até a cruz e, sobretudo, em sua ressurreição. 

A verdadeira autoridade de Cristo não se impõe pela força. Ela se revela na verdade, no amor e no serviço. Diante dela, cada discípulo é chamado a discernir se deseja apenas uma religião que confirme suas certezas ou se está disposto a acolher o Deus vivo que continuamente questiona, converte e transforma. A resposta dada a essa pergunta determinará não apenas a autenticidade da fé pessoal, mas também a capacidade da Igreja de permanecer fiel ao Evangelho que recebeu e ao Reino que é chamada a anunciar em meio às dores, contradições e esperanças da história humana.

DNonato - Teólogo do Cotidiano