Quando a Devoção Precisa de Conversão

Entre a Espada e o Evangelho

A  chamada Quaresma de São Miguel Arcanjo ocupa hoje um espaço significativo na piedade popular católica, especialmente no Brasil. Tradicionalmente praticada por muitos fiéis entre 15 de agosto e 28 de setembro, como preparação para a Festa dos Santos Arcanjos Miguel, Gabriel e Rafael, celebrada em 29 de setembro, ela reúne: oração, penitência, jejum, leitura bíblica e pedidos de proteção e intercessão. Para muitas pessoas, esse período possui um profundo significado existencial. Em situações de:  sofrimento, doença, violência, desemprego, conflitos familiares e insegurança, a devoção oferece uma linguagem para expressar esperança diante daquilo que escapa ao controle humano. Por isso, qualquer análise séria não pode começar pelo desprezo à fé popular. A antropologia da religião mostra que os ritos ajudam comunidades e indivíduos a organizar o tempo, elaborar angústias, preservar memórias, fortalecer vínculos e atribuir sentido à experiência humana. O problema, portanto, não é simplesmente perguntar se a Quaresma de São Miguel é boa ou má. A questão teológica decisiva é discernir seus frutos, suas interpretações e seus usos concretos. Ela conduz à conversão, à liberdade, à misericórdia e à justiça ou alimenta medo, superstição, dependência, espetáculo e superioridade religiosa? O critério evangélico permanece claro: “Pelos seus frutos os conhecereis” (Mt 7,16).

Antes de qualquer avaliação, é necessário fazer uma distinção histórica:  Existe uma tradição franciscana de períodos penitenciais ligados à devoção a São Miguel e à experiência espiritual de São Francisco de Assis. A tradição relaciona particularmente esse período ao Monte Alverne, onde Francisco viveu uma profunda experiência espiritual e recebeu os estigmas. Entretanto, é historicamente inadequado afirmar, sem qualificações, que São Francisco tenha criado a atual Quaresma de São Miguel exatamente como ela é praticada hoje, com datas rigidamente fixadas, sequência uniforme de orações, ladainhas, velas, intenções determinadas e métodos idênticos em todos os lugares. A prática contemporânea é resultado de um desenvolvimento histórico da piedade popular. Essa precisão não diminui a devoção. Ao contrário, protege a tradição contra falsas certezas. Uma fé que proclama a verdade não deveria temer a pesquisa histórica. A história da Igreja é marcada por uma distinção fundamental entre a Tradição apostólica, a liturgia oficialmente celebrada e as diversas formas de piedade popular desenvolvidas ao longo dos séculos. Confundir essas realidades pode produzir graves equívocos. A chamada Quaresma de São Miguel, portanto, não deve ser confundida com a Quaresma litúrgica que prepara a Igreja para a celebração da Páscoa. A Igreja possui um calendário litúrgico próprio, e nenhuma devoção particular pode criar, por iniciativa privada, um novo tempo litúrgico universal. O período entre 15 de agosto e 28 de setembro continua pertencendo ao calendário ordinário da Igreja, com suas celebrações e leituras próprias. A Assunção de Maria e a Festa dos Santos Arcanjos são celebrações litúrgicas; a chamada Quaresma de São Miguel, como conjunto organizado de práticas devocionais, pertence ao campo da piedade popular. Essa diferença possui consequências pastorais importantes. Nenhum fiel é menos católico por não praticá-la. Nenhuma comunidade deveria apresentá-la como obrigação religiosa universal. Nenhum cristão deveria ser levado a acreditar que Deus concederá ou negará uma graça simplesmente porque uma determinada sequência de dias foi ou não cumprida. O próprio magistério oferece critérios para esse discernimento. O Diretório sobre Piedade Popular e Liturgia, publicado em 2002 pela então Congregação para o Culto Divino e a Disciplina dos Sacramentos, reconhece o valor das expressões populares da fé, mas insiste na necessidade de preservar o primado da liturgia e estabelecer uma relação harmoniosa entre a celebração litúrgica e as devoções. A piedade popular pode enriquecer a vida cristã, mas não pode substituir a Eucaristia, os sacramentos, a escuta comunitária da Palavra e a vida da Igreja. Uma devoção saudável deveria conduzir para Cristo e para a comunidade, e não transformar-se num universo religioso paralelo. Uma pessoa pode cumprir quarenta dias de oração e, simultaneamente, abandonar a vida comunitária, desprezar os pobres, alimentar preconceitos e tratar os outros com violência. Nesse caso, existe prática religiosa, mas não necessariamente conversão. Essa crítica encontra fundamento direto nas palavras de Jesus. Em Mateus 6,1-18, ao falar da esmola, da oração e do jejum, Jesus não condena essas práticas. Ao contrário, pressupõe que seus discípulos as realizem. O problema está em fazê-las “para serem vistos”. Essa advertência possui uma força particular no mundo das redes sociais. Hoje, a espiritualidade pode ser fotografada, filmada, contabilizada e transformada em conteúdo diário. A vela acesa, o número do dia da devoção, o jejum, a oração e até a emoção religiosa podem tornar-se parte da construção de uma imagem pública. Não é possível julgar automaticamente a intenção de quem publica uma experiência de fé, mas o Evangelho obriga a fazer uma pergunta incômoda: estou rezando diante de Deus ou construindo uma identidade religiosa diante do público? Quando a visibilidade se torna mais importante que a conversão, a religião corre o risco de transformar-se em performance.

A cultura digital intensificou esse problema. O algoritmo não possui discernimento teológico. Ele privilegia aquilo que provoca atenção, medo, emoção, indignação e curiosidade. Por isso, discursos sobre ataques demoníacos, batalhas espirituais, revelações extraordinárias e inimigos invisíveis podem alcançar enorme circulação. O risco é que a religião comece a adaptar sua linguagem à lógica do engajamento. O medo gera audiência. O exagero gera compartilhamentos. O espetáculo produz seguidores. Mas a verdade do Evangelho não pode ser medida pelo número de visualizações. A fé cristã não foi entregue à Igreja como produto destinado a disputar atenção em um mercado digital. A análise bíblica da figura de São Miguel também exige rigor hermenêutico. Miguel aparece em Daniel 10,13 e 10,21 associado à defesa do povo de Deus. Em Daniel 12,1, surge como aquele que se levanta em favor do povo em um período de grande angústia. Em Judas 9, é chamado de arcanjo e, em sua disputa com o diabo, não pronuncia uma condenação baseada em poder próprio, mas afirma: “O Senhor te repreenda”. Essa expressão é decisiva. Miguel não é Deus. Não é uma força autônoma. Não exerce autoridade independente. Sua ação está subordinada à soberania divina. No Apocalipse 12,7-9, Miguel e seus anjos combatem o dragão. Entretanto, uma leitura responsável precisa reconhecer o gênero apocalíptico do texto. O Apocalipse não é uma reportagem sobre o mundo invisível. É uma literatura simbólica produzida no contexto de comunidades submetidas a poderes históricos, políticos e religiosos opressores. A linguagem cósmica proclama que nenhum poder de morte possui a última palavra.

Esse ponto impede uma leitura reducionista da chamada batalha espiritual. O cristianismo reconhece a realidade do mal e possui uma tradição demonológica. O problema começa quando essa tradição é transformada numa explicação universal para todos os acontecimentos. Nem toda doença é ação demoníaca. Nem toda dificuldade financeira é maldição. Nem todo conflito familiar é ataque espiritual. Nem todo adversário político é instrumento de Satanás. Nem toda religião diferente representa uma ameaça demoníaca. Uma demonologia sem discernimento pode produzir medo, intolerância e irresponsabilidade. Se toda doença é atribuída ao demônio, despreza-se a medicina. Se todo sofrimento psicológico é interpretado exclusivamente como problema espiritual, pessoas podem deixar de buscar ajuda adequada. Se toda crise social é explicada por forças invisíveis, desaparecem a responsabilidade humana e a análise das estruturas que produzem sofrimento.

A própria Bíblia rejeita explicações religiosas simplistas. O livro de Jó questiona a tentativa de estabelecer uma relação mecânica entre sofrimento e culpa. Os amigos de Jó acreditam possuir uma explicação religiosa para sua tragédia, mas a narrativa demonstra os limites dessa teologia. Jesus também não reduz todo sofrimento à mesma causa. Ele cura, acolhe, perdoa, liberta e devolve dignidade. Uma pastoral madura precisa, portanto, reconhecer a complexidade da realidade humana. Fé, medicina, psicologia e ciências sociais não precisam ser inimigas. A verdade não perde sua força quando dialoga com outras formas legítimas de conhecimento.

Efésios 6,10-18 oferece uma chave fundamental para compreender o combate espiritual. Paulo utiliza a imagem da armadura, mas as armas apresentadas são profundamente éticas: verdade, justiça, Evangelho da paz, fé, salvação e Palavra de Deus. O texto não entrega uma técnica mágica para controlar forças invisíveis. Ele chama o cristão a permanecer fiel. Combater espiritualmente a mentira significa viver na verdade. Combater o mal significa praticar a justiça.

Combater a violência significa construir a paz. Isso muda radicalmente a compreensão da devoção. Uma pessoa pode rezar durante quarenta dias e permanecer distante do Evangelho se continua mentindo, explorando, humilhando e discriminando.

É aqui que a crítica profética dos profetas se torna indispensável. Isaías 1,11-17 denuncia um culto religiosamente intenso, mas moralmente vazio. Deus não aceita sacrifícios quando as mãos que os oferecem permanecem marcadas pela injustiça. Em Amós 5,21-24, o profeta rejeita uma religião que canta e celebra enquanto a sociedade continua esmagando os pobres. A exigência divina é clara: “Corra o direito como as águas e a justiça como um rio perene”. Isaías 58 aprofunda ainda mais a questão do jejum. O jejum querido por Deus não se limita à privação alimentar. Ele está relacionado à libertação dos oprimidos, à partilha do pão e ao acolhimento dos vulneráveis. Esse texto deveria ser central em qualquer prática penitencial. É possível deixar de comer determinados alimentos durante quarenta dias e continuar alimentando ódio. É possível fazer penitência e continuar explorando trabalhadores. É possível acender velas diariamente e permanecer indiferente à fome de quem vive ao lado.

A dimensão social do pecado não pode ser ignorada. Existe uma forma de religião que procura obsessivamente o mal invisível, mas não enxerga o mal instalado em estruturas concretas. O mal também aparece na fome, no racismo, na violência contra as mulheres, na destruição ambiental, na exploração econômica, no tráfico de pessoas, na corrupção e na precarização do trabalho. Uma espiritualidade que procura demônios em toda parte, mas não percebe os mecanismos sociais que produzem sofrimento, pode tornar-se alienante. A Bíblia, porém, não separa a relação com Deus da responsabilidade histórica. A libertação anunciada por Jesus em Lucas 4,18-19 possui consequências concretas para os pobres, os cativos e os oprimidos.

No Brasil contemporâneo, essa discussão possui uma dimensão particular. Vivemos em uma sociedade marcada por desigualdade, insegurança, violência e polarização. A procura por proteção espiritual é, portanto, compreensível. O problema aparece quando a insegurança humana é utilizada para produzir dependência religiosa. Quanto maior o medo, maior pode ser a procura por campanhas, objetos, fórmulas e líderes apresentados como indispensáveis. A fé pode oferecer esperança, mas também pode ser instrumentalizada como mecanismo de controle. É necessário perguntar quem se beneficia quando todo sofrimento é apresentado como resultado de uma maldição:

•  Quem ganha quando cada problema exige uma nova campanha? 
• Quem lucra quando a proteção de Deus parece depender da compra de um objeto ou da participação em determinado evento?

A tradição católica oferece critérios claros para essa questão. O Catecismo da Igreja Católica, especialmente nos números 2110 e 2111, alerta para a superstição e explica que até práticas religiosas legítimas podem ser deformadas quando lhes é atribuída uma eficácia automática ou mágica, independentemente das disposições interiores da pessoa. Portanto: 

1. Rezar a São Miguel não é superstição.
2.  Acender uma vela não é superstição.
3.  Fazer jejum não é superstição. 

O problema surge quando se acredita que o objeto, a fórmula ou o número de dias obriga Deus a agir e  se alguém pensa ou acredita que uma oração corretamente repetida garante automaticamente uma espécie de blindagem espiritual, a prática deixa de expressar confiança e aproxima-se da mentalidade mágica.

Os números 2116 e 2117 do Catecismo aprofundam essa crítica ao rejeitar práticas que pretendem controlar poderes ocultos. A diferença entre oração e magia é decisiva. A oração pede e confia. A magia pretende dominar e controlar. A oração reconhece a liberdade de Deus. A mentalidade mágica tenta transformar Deus em mecanismo previsível. O cristianismo não ensina a manipular o sagrado. Ensina a confiar em Deus mesmo quando a resposta não corresponde aos nossos desejos. Existe também o risco do orgulho espiritual. A parábola do fariseu e do publicano, em Lucas 18,9-14, mostra que práticas religiosas aparentemente corretas podem transformar-se em motivo de superioridade. O fariseu jejua e reza, mas utiliza sua religião para desprezar o outro. Jesus não condena o jejum ou a oração. Condena a arrogância religiosa. O mesmo critério aparece em Mateus 9,13, quando Jesus recorda: “Quero misericórdia, e não sacrifício”. Uma devoção autêntica deveria tornar a pessoa mais humilde, não mais convencida de sua superioridade espiritual.

Esse risco se relaciona diretamente com o clericalismo e o autoritarismo religioso. O problema não está apenas em padres e bispos. Qualquer líder, pregador ou influenciador pode assumir uma posição clericalista quando se apresenta como proprietário da vontade de Deus. Isso acontece quando alguém afirma saber exatamente quais espíritos atuam na vida dos outros, quando interpreta todas as doenças e conflitos como ataques invisíveis ou quando cria uma dependência psicológica e espiritual dos fiéis. Gálatas 5,1 recorda: “É para a liberdade que Cristo nos libertou”. Uma espiritualidade cristã madura forma consciências livres e responsáveis. Não deveria produzir consumidores religiosos dependentes de intermediários carismáticos.

A instrumentalização política da linguagem religiosa é outro problema grave. A oposição entre bem e mal faz parte da linguagem bíblica, mas torna-se perigosa quando é utilizada para eliminar a humanidade do adversário. Uma divergência política deixa de ser discutida racionalmente e passa a ser apresentada como guerra espiritual. O adversário torna-se inimigo de Deus. Uma proposta política é classificada como satânica antes mesmo de ser analisada. Isso não é discernimento profético. É instrumentalização da fé.

No Brasil, setores da extrema direita têm utilizado frequentemente símbolos cristãos e uma linguagem de guerra espiritual para apresentar determinados projetos políticos como se possuíssem legitimidade divina exclusiva. Isso exige crítica. A tradição profética não autoriza a sacralização de líderes políticos. Os profetas bíblicos confrontaram reis e estruturas de poder. A fé cristã não pertence à direita, à esquerda ou a qualquer partido. Quando um projeto político sequestra a cruz para apresentar seus adversários como inimigos de Deus, a religião é transformada em instrumento ideológico. Jesus, em Mateus 4,1-11 e Lucas 4,1-13, é tentado justamente pelo poder, pelo espetáculo e pela utilização de Deus em benefício próprio. Essas tentações permanecem atuais. A religião pode ser transformada em mercado e pode ser transformada em espetáculo, em instrumento de poder e até em mecanismo de controle das consciências. Quando a linguagem da “batalha espiritual” passa a demonizar outras religiões ou grupos religiosos, seus praticantes deixam de ser vistos como pessoas com dignidade e passam a ser tratados como adversários a serem combatidos. Essa postura fere o princípio da liberdade religiosa e alimenta a intolerância. O problema torna-se ainda mais grave quando atinge as religiões de matriz africana, historicamente perseguidas, criminalizadas e estigmatizadas no Brasil, e que ainda hoje são frequentemente alvo de discursos de demonização religiosa. Uma linguagem irresponsável sobre batalha espiritual pode, portanto, ultrapassar o campo da devoção e contribuir para violências concretas, preconceitos, discriminação e perseguições. O combate cristão contra o mal jamais pode ser convertido em licença para combater pessoas. O Evangelho chama o cristão ao discernimento, à verdade e à defesa da dignidade humana, inclusive diante daquele que professa outra fé.

O cristão tem o direito de professar sua fé e suas convicções, mas não possui o direito de transformar pessoas e comunidades em objetos de ódio. Jesus afirma em Mateus 5,44: “Amai os vossos inimigos”. O combate cristão contra o mal não é autorização para combater seres humanos. Romanos 12,21 oferece uma síntese ainda mais clara: “Não te deixes vencer pelo mal, mas vence o mal com o bem”.

A dimensão psicológica também merece atenção.  Uma espiritualidade baseada em ameaça permanente pode produzir ansiedade, culpa e medo. Pessoas vulneráveis podem começar a interpretar sonhos, pensamentos, doenças e acontecimentos cotidianos como sinais de perseguição demoníaca. Não se trata de patologizar a fé, mas de observar seus frutos. A prática produz confiança ou paranoia? Liberdade ou dependência? Discernimento ou medo permanente? Uma religião saudável deveria ampliar a capacidade humana de enfrentar a realidade, e não tornar o indivíduo incapaz de viver sem rituais constantes de proteção.

Isso não significa que a Quaresma de São Miguel não possua aspectos positivos. Ela pode recuperar a disciplina da oração diária em uma sociedade marcada pela dispersão. Pode incentivar a leitura da Bíblia. Pode estimular o jejum, a penitência e a caridade. Pode ajudar pessoas a atravessar momentos de sofrimento. Pode fortalecer a consciência de que o mal não deve ser normalizado. Pode lembrar que o cristão é chamado a resistir à mentira, à injustiça e à violência. O problema não está necessariamente na devoção. Está no modo como ela é compreendida e utilizada. O próprio símbolo dos quarenta dias pode ser enriquecido pela experiência do deserto de Jesus. Em Mateus 4,1-11 e Lucas 4,1-13, Jesus enfrenta tentações profundamente atuais. A primeira envolve a transformação do poder em satisfação imediata. A segunda envolve o espetáculo religioso e a tentativa de obrigar Deus a demonstrar sua proteção. A terceira envolve a obtenção do poder político em troca de submissão. Uma Quaresma verdadeiramente cristã deveria ajudar o fiel a reconhecer essas tentações em sua própria vida e na vida da Igreja. A religião que transforma tudo em dinheiro precisa ser confrontada. A religião que precisa de espetáculo permanente precisa ser questionada. A religião que se submete ao poder político precisa ser purificada.

A verdadeira proteção cristã também não pode ser individualista. O Pai Nosso não ensina simplesmente “livra-me do mal”, mas “livra-nos do mal”. A oração possui uma dimensão comunitária. Quem pede proteção para si também é chamado a proteger os vulneráveis. Quem pede libertação deve perguntar quem está aprisionado. Quem pede paz deve perguntar como participa da construção da paz. Uma devoção a São Miguel poderia tornar-se uma escola de responsabilidade social. 

• De quem eu preciso ser proteção? 
• Quem está sozinho? 
• Quem sofre violência? 
• Quem foi abandonado? 
• Quem está sendo discriminado? 
• Quem necessita de alimento, escuta ou defesa?

Essa é uma forma mais profunda de compreender o combate espiritual. 

• Combater a mentira é recusar-se a divulgar notícias falsas. 
• Combater a violência é não reproduzir discursos de ódio. 
• Combater a injustiça é denunciar a exploração. 
• Combater o racismo é rejeitar a desumanização. 
• Combater o clericalismo é recusar entregar a própria consciência a líderes que pretendem ocupar o lugar de Deus. 
• Combater o fanatismo é reconhecer que ninguém possui o monopólio absoluto da compreensão de Deus.

 A exortação de 1 Tessalonicenses 5,21 permanece essencial: “Examinai tudo e ficai com o que é bom”. Discernir é uma forma de maturidade espiritual. A verdade também está ligada à liberdade. “Conhecereis a verdade, e a verdade vos libertará” (Jo 8,32). Essa palavra deveria impedir a construção de uma religião baseada no medo. A fé não precisa fabricar inimigos para manter os fiéis unidos. Não precisa transformar o sagrado em mercadoria. Não precisa usar a ignorância como condição de sobrevivência. Uma Igreja madura pode reconhecer a história complexa de suas práticas, corrigir abusos e dialogar com a ciência sem abandonar a fé.

A crítica, contudo, não pode transformar-se em desprezo pela religiosidade popular. Seria outro tipo de arrogância. O povo reza porque sofre, espera, busca sentido e procura forças para continuar vivendo. O papel da teologia não é humilhar a fé popular, mas ajudá-la a amadurecer. A função pastoral não é arrancar do povo suas devoções, mas evangelizá-las. A piedade popular pode ser um caminho legítimo quando conduz à Palavra, à Eucaristia, à reconciliação, à comunidade e ao compromisso com a vida.

A questão decisiva é que a devoção não se transforme em fim absoluto. Quando o ritual ocupa o lugar da conversão, quando o medo ocupa o lugar da esperança, quando o líder ocupa o lugar da consciência e quando a superstição ocupa o lugar da fé, a prática perdeu seu centro. São Miguel não é Deus. Não é Cristo. Não é uma força mágica disponível para resolver automaticamente os problemas humanos. Na tradição bíblica, sua figura aponta para a soberania de Deus sobre o mal. Uma devoção autêntica a São Miguel, portanto, deve conduzir para Deus e, na fé cristã, para Jesus Cristo.

A conclusão, então, não precisa ser a destruição da Quaresma de São Miguel, mas sua purificação evangélica. Uma devoção que produz medo precisa ser evangelizada. Uma devoção que produz comércio precisa ser purificada. Uma devoção que produz superioridade precisa ser confrontada pela humildade da cruz. Uma devoção que alimenta intolerância precisa reencontrar a misericórdia. Mas uma prática que produz oração sincera, leitura da Palavra, humildade, solidariedade, compromisso comunitário, justiça e responsabilidade pode constituir uma expressão legítima e fecunda da piedade popular.

A pergunta final não deveria ser quantas velas foram acesas, quantos dias foram cumpridos ou quantas orações foram repetidas. A pergunta verdadeiramente cristã é outra: 

• Quem nos tornamos depois desse caminho?
• Estamos mais próximos de Jesus? 
• Mais misericordiosos?
•  Mais comprometidos com a verdade? 
• Mais livres diante da manipulação religiosa?
•  Mais atentos aos pobres?
•  Mais responsáveis pelo que fazemos, dizemos, compartilhamos e até apoiamos politicamente?

 Se uma devoção não toca a vida concreta, ela corre o risco de permanecer apenas na superfície. A verdadeira vitória espiritual não acontece quando aprendemos a enxergar demônios em todos os lugares. Acontece quando o mal deixa de encontrar espaço em nossa maneira de:  pensar, falar, trabalhar, votar, conviver e tratar o próximo. Acontece quando a oração se transforma em compromisso, quando: 

•  O jejum se transforma em solidariedade, 
• Quando a penitência se transforma em mudança de vida 
•  Quando a devoção se transforma em serviço.

Talvez seja esse o sentido mais profundo que uma Quaresma de São Miguel possa recuperar no contexto contemporâneo. A espada do arcanjo não precisa tornar-se símbolo de guerra contra pessoas, partidos, religiões ou grupos sociais. Pode ser compreendida como imagem da coragem necessária para cortar as amarras da mentira, da injustiça, do medo e da indiferença. O combate não é contra a humanidade do outro e sim contra tudo aquilo que desumaniza.

O Evangelho não chama o cristão a viver aterrorizado. Chama-o a confiar em Deus e a comprometer-se com o bem. Por isso, uma devoção é autenticamente cristã não quando produz pessoas que falam obsessivamente sobre o demônio, mas quando produz pessoas que se parecem mais com Cristo. Não quando aumenta o medo, mas quando fortalece a esperança. Não quando fabrica inimigos, mas quando desperta responsabilidade. Não quando transforma a religião em espetáculo, mercado ou instrumento de poder, mas quando gera verdade, justiça, misericórdia e amor.

A pergunta decisiva, portanto, não é simplesmente se estamos do lado de São Miguel. É se estamos do lado daquilo que Deus exige na Escritura: verdade, justiça, misericórdia, liberdade e amor. Diante do Evangelho, não basta dizer que combatemos o mal. É necessário demonstrar, na vida concreta, de que maneira escolhemos o bem.

Uma Quaresma de São Miguel encontrará sua autenticidade cristã quando deixar de ser uma técnica de proteção e se tornar caminho de conversão. Quando não prometer uma vida sem sofrimento, mas ajudar a atravessar o sofrimento sem perder a humanidade. Quando não transformar os fiéis em guerreiros contra os outros, mas em discípulos capazes de enfrentar as próprias sombras e resistir às estruturas que produzem morte. Quando não substituir Cristo, mas apontar para ele.

Porque o maior sinal de que uma devoção está produzindo frutos não é o medo que ela desperta, nem o espetáculo que ela consegue criar, nem a quantidade de pessoas que reúne. O sinal é o amor que ela gera. É a verdade que ela protege. É a justiça que ela promove. É a liberdade que ela preserva. É a misericórdia que ela desperta. No fim, a medida de toda devoção cristã permanece a mesma: não quanto falamos sobre os anjos, o demônio ou a batalha espiritual, mas quanto, depois de rezar, conseguimos viver como Jesus Cristo.

DNonato - Teólogo  do Cotidiano.

Um breve olhar sobre Mateus 7,6.12-14

A perícope de Mateus 7,6.12-14 é proclamada na liturgia da Igreja Católica Romana na quarta-feira da 12ª Semana do Tempo Comum. Trata-se de uma passagem situada na conclusão do Sermão da Montanha, um dos textos mais importantes de todo o Novo Testamento. O Sermão da Montanha ocupa os capítulos 5 a 7 do Evangelho segundo Mateus e constitui a primeira grande instrução de Jesus aos seus discípulos. Nas Igrejas Ortodoxas, nas antigas Igrejas Orientais e em diversas comunidades históricas oriundas da Reforma, os ensinamentos do Sermão da Montanha também ocupam lugar central na formação espiritual e moral dos fiéis. Não por acaso, muitos Padres da Igreja consideravam esses capítulos como a síntese mais completa da vida cristã. Ao chegarmos a Mateus 7,6.12-14, estamos diante da conclusão de um longo itinerário espiritual. Desde as Bem-aventuranças (Mt 5,1-12), Jesus vem formando uma nova consciência humana e religiosa. Os pobres em espírito são proclamados felizes, os    mansos recebem a promessa da terra, os misericordiosos alcançam misericórdia, os promotores da paz são chamados filhos de Deus. Em seguida, Jesus apresenta seus discípulos como sal da terra e luz do mundo (Mt 5,13-16), interpreta a Lei à luz do amor (Mt 5,17-48), ensina a oração do Pai-Nosso (Mt 6,9-13), denuncia a hipocrisia religiosa (Mt 6,1-18), critica a idolatria das riquezas (Mt 6,19-24), convida à confiança na providência divina (Mt 6,25-34) e adverte contra o julgamento hipócrita do próximo (Mt 7,1-5). A porta estreita, portanto, não é um ensinamento isolado. Ela representa a consequência prática de tudo aquilo que foi ensinado anteriormente.

O primeiro versículo da perícope afirma: “Não deis aos cães o que é santo, nem lanceis vossas pérolas aos porcos” (Mt 7,6). Para compreender essa afirmação é necessário situá-la em seu contexto histórico. No mundo judaico do século I, cães e porcos eram frequentemente associados à impureza ritual. O porco era considerado animal impuro segundo Levítico 11,7. O cão, diferentemente da imagem afetuosa comum em muitas culturas atuais, era geralmente visto como animal errante e agressivo. Jesus utiliza essas imagens não para desumanizar pessoas, mas para ensinar discernimento. O tema do discernimento atravessa toda a Escritura. O livro dos Provérbios afirma: “Não repreendas o zombador para que ele não te odeie; repreende o sábio e ele te amará” (Pr 9,8). Também lemos: “Não fales aos ouvidos do insensato, porque desprezará a sabedoria de tuas palavras” (Pr 23,9). A literatura sapiencial reconhece que nem todos estão igualmente abertos à verdade. O próprio Jesus experimentou essa realidade quando foi rejeitado em Nazaré (Lc 4,16-30). Paulo e Barnabé viveram situação semelhante quando parte de seus ouvintes recusou a mensagem do Evangelho (At 13,44-46).

As pérolas simbolizam aquilo que possui valor inestimável. Em Mateus 13,45-46, o Reino dos Céus é comparado a uma pérola preciosa pela qual vale a pena vender tudo. A advertência de Mateus 7,6 recorda que o sagrado não pode ser banalizado. Em uma cultura marcada pela espetacularização da religião, pela transformação da fé em mercadoria e pelo uso da espiritualidade como instrumento de autopromoção, esse ensinamento torna-se extraordinariamente atual. Vivemos uma época em que muitos transformam o Evangelho em produto de consumo. A lógica do mercado invade o espaço da fé. Multiplicam-se promessas de prosperidade financeira, fórmulas mágicas de sucesso espiritual e discursos religiosos moldados pelas exigências do marketing. Jesus recorda que as pérolas do Reino não são mercadorias. A graça não pode ser comprada. A fé não pode ser comercializada. A salvação não se encontra à venda. Depois dessa advertência, o Evangelho apresenta uma das maiores sínteses éticas de toda a Bíblia: “Tudo quanto quereis que os outros vos façam, fazei também a eles, pois nisso consistem a Lei e os Profetas” (Mt 7,12). Essa afirmação é conhecida como Regra de Ouro. Embora existam formulações semelhantes em outras tradições religiosas antigas, Jesus oferece uma formulação positiva e ativa. Não basta evitar fazer o mal. É necessário praticar o bem.

A Regra de Ouro possui raízes profundas no Antigo Testamento. Em Levítico 19,18 encontramos: “Amarás teu próximo como a ti mesmo”. Poucos versículos depois, o mesmo capítulo afirma: “Amarás o estrangeiro como a ti mesmo” (Lv 19,34). Em Deuteronômio 10,18-19, Deus é apresentado como aquele que ama o estrangeiro, o órfão e a viúva. O amor ao próximo não é uma invenção do Novo Testamento. Trata-se do coração da revelação bíblica. Os profetas aprofundaram essa compreensão. Isaías denuncia uma religião incapaz de produzir justiça social: “Aprendei a fazer o bem; procurai o direito; socorrei o oprimido” (Is 1,17). Jeremias condena aqueles que enriquecem à custa da exploração dos pobres (Jr 22,13-17). Amós proclama uma das críticas mais contundentes de toda a Escritura: “Corra o direito como água e a justiça como um rio caudaloso” (Am 5,24). Miqueias resume a vontade de Deus em três atitudes fundamentais: “Praticar a justiça, amar a misericórdia e caminhar humildemente com teu Deus” (Mq 6,8). Quando Jesus afirma que a Regra de Ouro resume “a Lei e os Profetas”, ele está dizendo que toda a Escritura converge para a prática do amor. O mesmo ensinamento reaparece em Mateus 22,37-40, quando o amor a Deus e ao próximo são apresentados como fundamento de toda a Lei. Paulo desenvolve essa perspectiva ao afirmar que “o amor é o pleno cumprimento da Lei” (Rm 13,10). Tiago fala da “lei régia” (Tg 2,8). João declara que quem não ama seu irmão não pode amar a Deus a quem não vê (1Jo 4,20).

 O ser humano é essencialmente relacional. Ninguém constrói sua identidade sozinho. Somos formados por vínculos, encontros e reciprocidades. Quando a sociedade rompe esses laços, surgem o isolamento, a violência e a desumanização. A Regra de Ouro questiona frontalmente a cultura do individualismo. Em uma sociedade organizada pela competição, pelo consumismo e pela busca incessante de vantagens pessoais, Jesus propõe uma lógica alternativa: 

• O outro não é concorrente. 
• O outro é irmão. 
• O próximo não é obstáculo. 
• O próximo é lugar de manifestação da presença divina.ssa compreensão alcança seu ponto máximo na parábola do Bom Samaritano (Lc 10,25-37). 

Enquanto representantes da religião oficial passam ao largo do homem ferido, um estrangeiro considerado impuro torna-se exemplo de humanidade. Jesus redefine o conceito de próximo. O próximo não é apenas aquele que pertence ao meu grupo. O próximo é qualquer pessoa cuja dor eu sou capaz de reconhecer. O mesmo princípio reaparece em Ma teus 25,31-46. No Juízo Final, Cristo identifica-se com os famintos, os sedentos, os migrantes, os doentes e os encarcerados. A espiritualidade cristã deixa de ser mera prática ritual para tornar-se compromisso concreto com a dignidade humana..Nesse ponto, torna-se impossível ignorar as enormes contradições de nosso tempo. A desigualdade social continua produzindo sofrimento em escala global. Milhões de pessoas vivem sem acesso adequado à alimentação, à saúde, à educação e à moradia. Ao mesmo tempo, pequenas parcelas da população concentram riquezas sem precedentes. A tradição profética da Bíblia não permite neutralidade diante dessa realidade. O Deus que ouviu o clamor dos escravos no Egito (Ex 3,7-10) continua ouvindo o clamor das vítimas da exclusão contemporânea. O Deus que instituiu o Jubileu para impedir a concentração absoluta de riqueza (Lv 25) continua chamando a humanidade à justiça distributiva e à solidariedade.

A Igreja latino-americana desenvolveu a reflexão sobre a opção preferencial pelos pobres:

•  Medellín denunciou as estruturas injustas que produzem miséria. 
• Puebla reconheceu nos pobres o rosto sofredor de Cristo. 
• Santo Domingo reafirmou a dignidade humana como fundamento da ação evangelizadora. 
• Aparecida insistiu que os discípulos missionários devem promover vida plena para todos..

A Igreja como Mãe  vem nos falar 

• Na Constituição Gaudium et Spes ensina que as alegrias e esperanças dos pobres são também as alegrias e esperanças da Igreja,  
• Na Evangelii Nuntiandi recorda que evangelização e promoção humana estão profundamente ligadas. 
• Na Evangelii Gaudium denuncia uma economia da exclusão que mata. 
• Na Fratelli Tutti convida à construção de uma fraternidade universal capaz de superar as divisões do mundo contemporâneo.

É precisamente nesse contexto que a advertência sobre a porta estreita adquire significado especial. Jesus afirma: “Entrai pela porta estreita, porque larga é a porta e espaçoso o caminho que conduz à perdição” (Mt 7,13). A imagem dos dois caminhos remonta às tradições mais antigas de Israel. Moisés declara ao povo: 

• “Hoje coloco diante de ti a vida e a morte, a bênção e a maldição. Escolhe, pois, a vida” (Dt 30,19).

O Salmo 1 apresenta o caminho dos justos e o caminho dos ímpios. Jeremias distingue entre aquele que confia em Deus e aquele que deposita sua confiança apenas em si mesmo (Jr 17,5-8). Provérbios adverte: “Há caminho que parece reto ao homem, mas seu fim conduz à morte” (Pr 14,12). Jesus retoma essa tradição para mostrar que toda existência humana implica escolhas. Não existe neutralidade diante do Reino de Deus. A porta larga representa o caminho da acomodação. É a rota da indiferença diante do sofrimento alheio. É a lógica da acumulação sem partilha. É o caminho da busca desenfreada pelo poder. É a religião utilizada como instrumento de dominação.

A porta estreita, por sua vez, representa o caminho das Bem-aventuranças. É a escolha da misericórdia em vez da vingança. É a escolha da justiça em vez da opressão. É a escolha da verdade em vez da manipulação. É a escolha da fraternidade em vez da exclusão. Essa imagem pode ser lida também à luz do Êxodo. O povo de Israel precisou abandonar o Egito para alcançar a liberdade. A travessia do deserto foi longa e difícil. O caminho da escravidão era mais confortável porque era conhecido. O caminho da liberdade exigia confiança. O mesmo acontece com o discípulo de Jesus. A porta estreita é uma travessia permanente. Significa abandonar os velhos mecanismos de egoísmo e abrir-se à novidade do Reino..No mundo contemporâneo, a porta larga assume múltiplas formas. Ela aparece na idolatria do mercado,  na cultura da indiferença, manifesta-se no racismo, na xenofobia, no machismo, no desprezo pelos pobres e na banalização da violência. Aparece também quando a religião é instrumentalizada para sustentar projetos de poder. 

•  Isaías condenou governantes que criavam leis injustas (Is 10,1-2). 
• Jeremias denunciou aqueles que transformavam a religião em cobertura para a opressão (Jr 7,1-15). 
• Ezequiel criticou pastores que cuidavam de si mesmos e abandonavam o rebanho (Ez 34,1-16).

Jesus segue essa mesma tradição profética. Em Mateus 23, ele dirige suas palavras mais severas aos líderes religiosos que utilizavam a fé para obter prestígio e poder. Não critica a religião em si, mas sua deformação. Por isso, qualquer forma de teologia que transforme Deus em instrumento de enriquecimento contradiz o Evangelho. A teologia da prosperidade entra em conflito direto com as Bem-aventuranças, com a vida de Jesus e com a tradição profética. Da mesma forma, toda tentativa de identificar o Reino de Deus com projetos nacionalistas, autoritários ou ideológicos esvazia a radicalidade do Evangelho. Quando a fé deixa de servir aos pobres para servir aos poderosos, ela perde sua dimensão profética. Quando a religião se torna mecanismo de controle social, abandona o caminho de Jesus. Quando líderes religiosos se colocam acima do povo, surge aquilo que o magistério contemporâneo chama de clericalismo. Jesus propõe outra lógica. “Quem quiser ser o primeiro, seja o servo de todos” (Mc 10,44). No lava-pés (Jo 13,1-15), o Mestre transforma o serviço em critério de autoridade. Em Filipenses 2,5-11, Paulo apresenta Cristo que se esvazia de si mesmo e assume a condição de servo. A verdadeira grandeza não consiste em dominar, mas em servir.

A porta estreita conduz inevitavelmente ao mistério da cruz. “Quem quiser seguir-me, renuncie a si mesmo, tome sua cruz e siga-me” (Mt 16,24). A cruz não significa busca do sofrimento. Significa fidelidade ao amor em um mundo frequentemente estruturado pelo egoísmo. 

• É o caminho dos profetas.
•  É o caminho dos apóstolos. 
• É o caminho dos mártires. 

Mas a cruz não é o destino final. O caminho estreito desemboca na ressurreição, o Deus que libertou Israel da escravidão, que ressuscitou Jesus dentre os mortos e que sustenta a esperança dos pobres continua conduzindo a história. Isaías contempla novos céus e nova terra (Is 65,17-25),  Paulo afirma que toda a criação geme aguardando sua libertação (Rm 8,18-25) e o Apocalipse anuncia o dia em que Deus enxugará toda lágrima dos olhos humanos e não haverá mais morte, luto ou dor (Ap 21,1-5). É para essa esperança que aponta a porta estreita, 

• Ela não conduz ao isolamento, mas à comunhão. 
• Não conduz à opressão, mas à liberdade. 
• Não conduz ao medo, mas à confiança. 
• Não conduz à morte, mas  à vida.

Mateus 7,6.12-14 revela, portanto, uma síntese admirável de toda a mensagem bíblica. O discernimento diante do sagrado, a prática concreta do amor ao próximo e a escolha do caminho do Reino constituem o coração da existência cristã. Na atualidade  marcada pela desigualdade, pela manipulação religiosa, pela violência e pela crise de sentido, essas palavras continuam ecoando com extraordinária atualidade. Elas chamam cada discípulo a escolher a vida, a justiça e a misericórdia; a rejeitar a idolatria do poder e a assumir a lógica do serviço; a abandonar a indiferença e a tornar-se sinal do Reino de Deus no meio da história. É esse o caminho percorrido por Jesus de Nazaré,. é esse o caminho proposto à Igreja e é esse o caminho que continua aberto diante de toda pessoa que deseja transformar o mundo à luz do Evangelho.

DNonato - Teólogo do Cotidiano 

Um breve olhar sobre Marcos 10,28-31

No calendário litúrgico da Igreja Católica Romana, Marcos 10,28-31 é proclamado no Tempo Comum,  na terça-feira da oitava semana, aparecendo como continuação imediata da narrativa do homem rico em Marcos 10,17-27. A perícope integra uma unidade maior sobre discipulado, riqueza, Reino de Deus, desapego e seguimento, formando uma das catequeses mais profundas do Evangelho de Marcos sobre a identidade do discípulo. Suas variantes paralelas aparecem em Mateus 19,27-30 e Lucas 18,28-30, sendo igualmente recebidas no Lecionário Romano e nas tradições litúrgicas das Igrejas históricas. No Oriente cristão, especialmente nas Igrejas Ortodoxas, o texto encontra eco na espiritualidade ascética e monástica, associando-se ao chamado à kenosis, ao esvaziamento e à comunhão fraterna; nas tradições anglicanas, luteranas e reformadas históricas, a perícope é frequentemente vinculada ao discipulado radical e à ética do Reino. A proclamação litúrgica desta passagem não possui apenas caráter memorial. A Igreja, ao ouvi-la, é colocada diante de uma pergunta permanente e desconcertante: o que significa seguir Jesus quando o Evangelho alcança exatamente os lugares onde construímos segurança, poder, prestígio, identidade e nossas próprias imagens de Deus?  

Marcos 10,28-31 não nasce isolado, mas dentro de uma sequência narrativa cuidadosamente construída. Seu ponto de partida está no encontro entre Jesus e o homem rico. Um homem corre até Jesus, ajoelha-se diante dele e pergunta: “Bom Mestre, que devo fazer para herdar a vida eterna?” (Mc 10,17). O gesto possui grande densidade cultural. No mundo mediterrâneo do primeiro século, homens adultos e socialmente estabelecidos não corriam em público. A honra possuía expressão corporal. Aquele homem corre porque existe urgência em sua alma. Existe busca. Existe inquietação. A pergunta que ele faz atravessa toda a história humana. Jó perguntou sobre o sentido do sofrimento (Jó 7,17-21); o salmista buscou a felicidade do justo (Sl 1,1-6); Qohelet interrogou o sentido da existência (Ecl 1,2-11); Nicodemos perguntou sobre o novo nascimento (Jo 3,1-10). A antropologia das religiões demonstra que toda civilização desenvolveu ritos, narrativas e símbolos para enfrentar o mistério da morte e da transcendência. O homem rico torna-se imagem universal da humanidade que busca vida eterna, mas ainda imagina a salvação como conquista ou mérito.   Jesus inicialmente conduz o diálogo pelos mandamentos: “Não matarás, não adulterarás, não furtarás, não levantarás falso testemunho, honra teu pai e tua mãe” (Mc 10,19; Ex 20,12-16; Dt 5,16-20). O homem responde que tudo isso observava desde a juventude. Então Marcos registra uma das expressões mais belas e teologicamente profundas do Evangelho: “Jesus olhou para ele e o amou” (Mc 10,21). Antes da exigência existe amor. Antes da renúncia existe encontro. Antes da cruz existe misericórdia. Antes da entrega existe um olhar que reconhece dignidade.  

Jesus então diz: “Falta-te uma coisa. Vai, vende tudo o que tens, dá aos pobres e terás um tesouro no céu; depois vem e segue-me” (Mc 10,21). A exegese mostra que o problema não é simplesmente econômico. O texto alcança uma dimensão antropológica. O homem não apenas possuía riquezas; estava existencialmente estruturado por elas. Sua identidade, segurança e visão de bênção estavam ligadas ao acúmulo. O Evangelho alcança o centro de sua existência e ele se entristece. Esta cena encontra ressonância nas advertências proféticas do Antigo Testamento: “Ai dos que ajuntam casa a casa e campo a campo” (Is 5,8); “vendem o justo por dinheiro e o pobre por um par de sandálias” (Am 2,6); “cobiçam campos e os arrebatam” (Mq 2,1-2). O homem rico torna-se símbolo de toda espiritualidade incapaz de abandonar aquilo que ocupa o lugar de Deus.   É deste contexto que surge a fala de Pedro: “Eis que nós deixamos tudo e te seguimos” (Mc 10,28). Mateus explicita ainda mais a tensão ao acrescentar: “Que receberemos?” (Mt 19,27). Pedro representa a humanidade do discípulo. Já caminhou, já deixou redes, barcos e segurança (Mc 1,16-20), mas continua buscando confirmação.   Ele  não condena a pergunta; ele a purifica. Para compreender sua resposta é necessário entrar no contexto histórico do primeiro século. A Palestina vivia sob domínio romano. A Galileia experimentava concentração fundiária, aumento da tributação e empobrecimento das famílias camponesas. A terra, no mundo bíblico, não era apenas bem econômico; era herança, identidade, sobrevivência e memória. A promessa da terra atravessa toda a Escritura, desde Abraão (Gn 12,1-9), passando pela libertação do Egito (Ex 3,7-8), pela entrada em Canaã (Js 1,1-9) e pela esperança profética da restauração (Ez 36,24-28). Perder a terra significava perder parte da própria história.  

Quando Jesus fala sobre deixar casas, irmãos, irmãs, pai, mãe, filhos e campos por causa dele e do Evangelho (Mc 10,29), toca os pilares da organização social mediterrânea. Casa significava pertencimento; família significava honra; campos significavam continuidade histórica. O chamado de Jesus não destrói vínculos humanos. O quarto mandamento permanece (Ex 20,12). Jesus condena tradições que anulam o cuidado com os pais (Mc 7,9-13). Contudo, o Reino relativiza todas as estruturas quando estas se tornam absolutas.   Marcos introduz um detalhe singular: “por causa de mim e do Evangelho” (Mc 10,29). O discipulado não é devoção intimista nem espiritualidade alienada. Seguir Jesus significa aderir ao projeto do Reino anunciado desde o início do Evangelho: “Cumpriu-se o tempo e o Reino de Deus está próximo. Convertei-vos e crede no Evangelho” (Mc 1,15).   Este Reino possui implicações espirituais, sociais, antropológicas e históricas. Ele toca leprosos (Mc 1,40-45), acolhe pecadores (Mc 2,15-17), cura a mulher hemorroíssa (Mc 5,25-34), ressuscita a filha de Jairo (Mc 5,35-43), alimenta famintos (Mc 6,30-44; Mc 8,1-10), acolhe estrangeiros (Mc 7,24-30), dignifica mulheres (Lc 8,1-3), anuncia libertação aos cativos (Lc 4,18-19), proclama felizes os pobres (Lc 6,20), identifica-se com os pequenos (Mt 25,31-46) e declara que o sábado foi feito para o ser humano (Mc 2,27).  Jesus promete cem vezes mais nesta vida, mas Marcos acrescenta algo frequentemente esquecido: “com perseguições” (Mc 10,30). Esta expressão desmonta toda leitura triunfalista. O seguimento não elimina sofrimento. A fé não remove conflito. O Reino não anula a cruz. O Cristo de Marcos caminha para Jerusalém, anuncia sua paixão três vezes (Mc 8,31; Mc 9,31; Mc 10,32-34) e chama os discípulos a tomarem a cruz (Mc 8,34).  

Por isso a promessa do cem por um não é prosperidade econômica. Jesus não promete palácios; promete irmãos. Não promete hegemonia; promete comunhão. Não promete poder; promete Reino.   Atos dos Apóstolos mostra esta promessa tornando-se realidade: a comunidade coloca bens em comum (At 2,42-47; At 4,32-35), mas também enfrenta perseguições (At 5,17-42), prisão (At 12,1-5), martírio (At 7,54-60) e dispersão (At 8,1-4). O Evangelho não oferece imunidade histórica; oferece fidelidade.   

Aqui emerge uma crítica necessária ao presente. Muitas expressões religiosas contemporâneas transformaram a fé em tecnologia de sucesso. A chamada teologia da prosperidade deslocou o centro do Evangelho, reduzindo bênção ao acúmulo e Reino à ascensão individual. O sofrimento foi espiritualizado. O pobre tornou-se suspeito. A cruz desapareceu.   Contudo, Jesus afirma: “Bem-aventurados os pobres” (Lc 6,20), “não podeis servir a Deus e ao dinheiro” (Mt 6,24), “onde está teu tesouro aí estará teu coração” (Mt 6,21). Tiago denuncia comunidades que honram ricos e desprezam pobres (Tg 2,1-9). João pergunta: “Quem possuir bens e fechar o coração ao irmão, como permanece nele o amor de Deus?” (1Jo 3,17).  

O Antigo Testamento já havia denunciado o culto vazio separado da justiça: “Quero misericórdia e não sacrifício” (Os 6,6); “aprendei a fazer o bem, buscai a justiça” (Is 1,17); “corra o direito como água” (Am 5,24). Jesus encontra-se nesta tradição profética. Seu Reino não é neutro diante da injustiça.   Quando conclui dizendo que muitos primeiros serão últimos e muitos últimos serão primeiros (Mc 10,31), realiza uma das maiores inversões teológicas do Novo Testamento. O mundo romano estava organizado por honra, patronagem e hierarquia. Existiam centros e periferias humanas. Jesus rompe esta lógica. “Quem quiser ser o maior seja servo” (Mc 10,43); “o Filho do Homem não veio para ser servido, mas para servir” (Mc 10,45); “quem se exaltar será humilhado” (Mt 23,12).   Esta crítica alcança também a vida eclesial. O clericalismo continua sendo deformação da missão quando transforma ministério em privilégio. O Concílio Vaticano II, especialmente em Lumen Gentium, recupera a imagem da Igreja como Povo de Deus. O sacerdócio comum dos fiéis é reafirmado. O serviço volta ao centro. Jesus lava os pés dos discípulos (Jo 13,1-15). Pedro exorta os presbíteros a não dominarem o rebanho (1Pd 5,1-4). Paulo afirma que a autoridade existe para edificar e não destruir (2Cor 10,8).  

A sociologia da religião mostra que toda instituição corre o risco de transformar pertença em exclusão. A religião pode libertar ou legitimar opressões. A América Latina leu esta tensão de modo profético. Conferência de Medellín denunciou estruturas de pecado; Conferência de Puebla aprofundou a opção preferencial pelos pobres; Conferência de Aparecida convocou a Igreja à missão.   O Concílio Vaticano II, em Gaudium et Spes, recorda que as alegrias e esperanças dos pobres são as alegrias e esperanças da Igreja. Marcos 10 obriga então a perguntar que cristianismo estamos construindo. Uma religião do prestígio ou uma espiritualidade do Reino? Uma Igreja servidora ou autorreferencial? Uma fé libertadora ou instrumentalizada?  

Estas perguntas tornam-se urgentes quando a religião é usada para projetos de poder. Jesus recusou o messianismo militar (Jo 6,15), entrou em Jerusalém montado num jumento (Mc 11,1-10), chorou sobre a cidade (Lc 19,41-44) e morreu perdoando (Lc 23,34).  .Contudo, setores religiosos aproximaram-se de discursos autoritários e ideologias de extrema direita que substituem misericórdia por guerra cultural e Evangelho por identidade política. O Reino não cresce assim. Jesus comparou o Reino ao grão de mostarda (Mc 4,30-32), ao fermento escondido (Mt 13,33), à semente que morre (Jo 12,24).  Também a teologia do domínio entra em tensão com o Evangelho quando transforma missão em hegemonia. O Reino não é império. O discípulo não é conquistador. O Evangelho não é supremacia.   Pouco depois desta passagem, Tiago e João pedirão lugares de honra (Mc 10,35-45). Jesus responde: “Quem quiser ser o primeiro seja servo de todos”. A psicologia da espiritualidade ajuda a compreender esta cena. O ser humano deseja reconhecimento. Pedro busca confirmação. Tiago e João buscam proximidade privilegiada. Jesus não destrói esta humanidade; ele a converte. O amadurecimento espiritual acontece quando o desejo de poder se torna serviço.  

Também hoje comunidades reproduzem estas tensões. Disputam cargos, visibilidade e reconhecimento. Criam primeiros e segundos escalões. Mas o Reino não possui lado A e lado B.  

A conclusão do texto conduz à vida eterna. Na linguagem bíblica, vida eterna não é apenas futuro; é participação na vida de Deus (Jo 17,3). Apocalipse fala da nova Jerusalém onde Deus enxugará toda lágrima (Ap 21,4). Isaías anuncia um banquete universal (Is 25,6). Ezequiel fala do rio que gera vida (Ez 47,1-12). Jesus fala repetidamente de mesas e festas (Mt 22,1-14; Lc 14,15-24).   A imagem da estrada torna-se profundamente escatológica. Uns caminham rapidamente; outros lentamente. Há feridos como o homem caído na estrada de Jericó (Lc 10,25-37). Há cansados como Elias sob o zimbro (1Rs 19,4-8). Há exilados como os discípulos de Emaús (Lc 24,13-35). Contudo, todos caminham para uma mesa. Não para um trono, mas para uma mesa.  

Ali não haverá competição, clericalismo, exclusão ou prosperidade usada como medida de fé. Contará apenas a fidelidade. Marcos 10,28-31 permanece então como espelho diante da Igreja e do discípulo. Pergunta o que ainda seguramos, quais riquezas interiores nos impedem de caminhar, quais poderes desejamos conservar e quais medos nos fazem parar quando o Evangelho chega à cruz.  Porque muitas vezes aceitamos o cem por um e esquecemos as perseguições; queremos a glória e evitamos o serviço; desejamos a festa e rejeitamos a estrada.   Contudo, Jesus continua chamando, continua desinstalando, continua libertando e continua dizendo: segue-me.  

• O maior milagre não é chegar primeiro, mas permanecer caminhando. 

Porque ao final da estrada não haverá vencedores nem vencidos, primeiros nem últimos segundo as medidas humanas. Não haverá títulos convertidos em privilégio, nem distinções erguidas como muros; não haverá bispos, padres, diáconos ou qualquer outro nome transformado em superioridade. O que na história foi ministério retornará plenamente ao seu sentido original: serviço. O que foi vocação encontrará sua plenitude na comunhão. Haverá apenas irmãos e irmãs reunidos pela graça. O Povo de Deus reconciliado. Não existirão tronos sustentados pela vaidade, lugares reservados pelo poder ou honras disputadas. Diante do Cordeiro, toda grandeza humana perderá seu brilho e permanecerá apenas o amor que serviu.

Estaremos  em um  unica mesa. A mesa do Reino. Não um palácio para poucos, mas o banquete preparado pelo Deus da aliança (Is 25,6). Nela se sentarão os que caminharam depressa e os que avançaram lentamente; os fortes e os cansados; os que sustentaram e os que precisaram ser sustentados; os que chegaram com passos firmes e os que chegaram carregando suas feridas; os que conservaram a esperança e os que sobreviveram apenas pela misericórdia. Sentar-se-ão também os esquecidos da história, os pobres, os pequenos, os feridos da estrada, os exilados e os que permaneceram fiéis apesar da noite. Os últimos ouvirão seu nome pronunciado com ternura, e aqueles que buscaram ser primeiros compreenderão que o maior sempre foi aquele que serviu (Mc 10,43-45).

Toda lágrima será enxugada (Ap 21,4). Toda fome encontrará pão (Is 25,6). Todo exílio encontrará casa. Toda ferida encontrará cura. Toda saudade encontrará abraço. A criação inteira, que geme esperando redenção (Rm 8,22-23), participará da plenitude prometida. Então cessarão as disputas, cairão as coroas, silenciarão os orgulhos e desaparecerão as fronteiras construídas entre irmãos. Todos reconciliados. Todos acolhidos. Todos participantes da festa sem ocaso.

Porque ao final não permanecerão cargos, títulos ou lugares de honra. Permanecerão a graça, a misericórdia e o amor.

E Deus será tudo em todos (1Cor 15,28).

DNonato - Teólogo do Cotidiano 

Símbolos, Poder e Manipulação

Há algo profundamente perigoso acontecendo quando símbolos nacionais, religiosos e culturais deixam de representar o povo e passam a servir como figurino permanente de projetos de poder. O que deveria unir uma nação começa a ser utilizado para dividir, intimidar e fabricar pertencimentos emocionais cegos. Aos poucos, símbolos que nasceram da memória coletiva, da cultura popular, da espiritualidade e da própria construção histórica do país deixam de ser patrimônio comum e passam a funcionar como instrumentos de identidade ideológica, propaganda política e manipulação das massas.

A bandeira nacional não nasceu para ser capa de facção política, nem o Hino Nacional foi criado para servir de trilha sonora para idolatria partidária. A cruz não deveria funcionar como escudo moral para injustiças sociais, e a Bíblia não pode ser reduzida a objeto cenográfico de campanha eleitoral ou instrumento de legitimação automática de projetos de poder. Da mesma forma, a coroa de flores, os chapéus regionais, as roupas típicas, os símbolos culturais e até expressões populares passam a ser sequestrados e transformados em personagens políticos cuidadosamente construídos para consumo emocional, marketing digital e culto de imagem.

Quando símbolos deixam de representar o sofrimento, a esperança e a diversidade real do povo para servir apenas à encenação ideológica, a política corre o risco de abandonar o debate sobre justiça, dignidade humana, desigualdade social e direitos coletivos para se transformar em espetáculo permanente. E toda sociedade começa a adoecer quando a estética vale mais que a ética, quando a performance substitui o compromisso público e quando imagens patrióticas passam a esconder práticas políticas que aprofundam desigualdades, exclusões e formas modernas de dominação. A história mostra que projetos autoritários raramente começam apenas pela força. Eles começam pela captura simbólica da imaginação popular. Começam quando símbolos nacionais são monopolizados, quando líderes são transformados em figuras quase sagradas, quando a religião é utilizada como blindagem moral e quando emoções coletivas são manipuladas para criar a falsa ideia de que apenas um grupo representa “o verdadeiro povo” e “a verdadeira nação”. É nesse terreno que o patriotismo corre o risco de se transformar em espetáculo, a fé em instrumento político e a democracia em palco de manipulação emocional permanente.

A Constituição Federal de 1988 nasceu depois de uma longa experiência autoritária e foi construída justamente para impedir que a pátria fosse novamente apropriada por projetos de dominação travestidos de moralidade, nacionalismo e salvação pública. Por isso, a República foi fundada sobre princípios como cidadania, pluralismo político, dignidade da pessoa humana e liberdade de consciência. Não existe, constitucionalmente, “dono” da pátria, da fé ou da identidade nacional. A própria Lei nº 5.700/1971 estabelece que os símbolos nacionais devem receber respeito, dignidade e solenidade institucional. A bandeira brasileira pertence ao conjunto da nação e não foi criada para servir como uniforme ideológico, marketing eleitoral ou instrumento emocional de manipulação coletiva. Entretanto, o que se vê muitas vezes é exatamente o contrário: a transformação da bandeira em adereço de guerra cultural, o uso do Hino Nacional como ferramenta de agitação política e o patriotismo convertido em espetáculo performático para redes sociais, enquanto a fé passa a funcionar como blindagem moral para projetos de poder.

Na sociologia política, isso possui nome: apropriação simbólica do imaginário coletivo. Movimentos populistas frequentemente utilizam bandeiras, frases religiosas, roupas, símbolos patrióticos e estética emocional para construir uma narrativa simplificada baseada na divisão entre “os verdadeiros patriotas” e “os inimigos da nação”. Nesse processo, a política deixa de ser debate sobre salário, saúde pública, moradia, educação, desigualdade e dignidade humana para se transformar em espetáculo permanente de pertencimento tribal. É nesse cenário que surgem personagens cuidadosamente fabricados: a parlamentar da tiara de flores transformada em símbolo ideológico, o deputado enrolado na bandeira, o político que ergue a Bíblia diante das câmeras, o que usa o chapéu do agro como fantasia de autenticidade popular, o que transforma frases religiosas em slogan eleitoral e o que posa diante da cruz enquanto vota medidas que aprofundam desigualdades sociais.

O problema nunca foi usar símbolos culturais ou religiosos. O problema é utilizar esses símbolos para esconder práticas políticas contrárias ao interesse popular. Porque enquanto alguns encenam patriotismo em plenário, apoiam pautas que atingem diretamente trabalhadores pobres e serviços públicos essenciais. Muitos dos mesmos grupos que monopolizam o discurso de “Deus, pátria e família” apoiaram reformas trabalhistas que ampliaram precarização, flexibilização e fragilização de direitos históricos dos trabalhadores. Enquanto fazem discursos emocionados sobre moralidade, frequentemente votam contra pautas ligadas ao fortalecimento da proteção social, da tributação mais justa e da ampliação de políticas públicas para os mais vulneráveis. Eis a contradição central: envolvem-se na bandeira, mas ignoram quem morre na fila do SUS; levantam a Bíblia, mas silenciam diante da fome; falam em família, mas apoiam modelos econômicos que roubam das famílias o tempo de descanso e convivência; defendem jornadas exaustivas de trabalho e chamam isso de liberdade econômica; pregam mérito individual enquanto milhões sobrevivem sem condições mínimas de dignidade. Enquanto o povo é empurrado para guerras culturais intermináveis, poucos discutem concentração de renda, lucros bilionários, desigualdade tributária, juros abusivos, desmonte de direitos sociais e precarização da vida. O espetáculo simbólico frequentemente serve para esconder o debate econômico real.

Existe ainda uma contradição particularmente reveladora: os mesmos grupos que se apresentam como ultranacionalistas frequentemente exibem bandeiras de outros países em atos políticos brasileiros. Bandeiras dos Estados Unidos aparecem em manifestações supostamente patrióticas dentro do Brasil, enquanto bandeiras de Israel são utilizadas como marca ideológica em atos partidários. Símbolos estrangeiros passam a ser erguidos como identidade política ao mesmo tempo em que se fala em soberania nacional. Isso revela que o patriotismo performático muitas vezes não está ligado à defesa concreta do povo brasileiro, mas à adesão cultural e ideológica a determinados projetos internacionais de conservadorismo e poder. No caso da bandeira de Israel, existe ainda uma instrumentalização religiosa extremamente delicada. Muitos utilizam esse símbolo não por profundo conhecimento histórico do povo judeu ou da complexidade geopolítica do Oriente Médio, mas como peça de guerra cultural importada. Misturam religião, política externa e nacionalismo em narrativas simplificadas de “bem contra mal”, ignorando sofrimento humano, diplomacia e direitos internacionais.

Ao mesmo tempo, cresce a banalização de elementos simbólicos historicamente associados a movimentos autoritários. Nem todo uso do verde-amarelo é fascismo e nem toda religiosidade pública é autoritária, mas a história ensina que regimes fascistas sempre utilizaram forte estética simbólica, culto visual e nacionalismo emocional. O fascismo italiano explorava desfiles, uniformes, saudações e símbolos patrióticos como forma de produzir obediência emocional coletiva, enquanto o nazismo transformou bandeiras, cores, símbolos e encenações públicas em instrumentos de manipulação de massas. A política deixava de ser racionalidade democrática para virar espetáculo de adoração coletiva. E os sinais históricos sempre começam de maneira parecida: quando líderes passam a ser tratados como salvadores da pátria, quando a crítica é chamada de traição, quando jornalistas viram inimigos, quando universidades passam a ser atacadas, quando minorias são transformadas em ameaça moral, quando símbolos nacionais são monopolizados e quando emoções passam a valer mais do que fatos. O fascismo raramente começa apenas com tanques; começa com estética, propaganda emocional permanente e fabricação de inimigos internos. Começa quando o povo é ensinado a amar mais imagens do que pessoas.

O Estado brasileiro é laico, o que significa que nenhuma religião pode se transformar em autoridade oficial da República. A fé pertence à consciência das pessoas, não ao domínio institucional do Estado. Governantes podem ter religião, mas suas decisões públicas devem servir a toda sociedade — católicos, evangélicos, espíritas, religiões de matriz africana, judeus, muçulmanos, agnósticos, ateus e qualquer cidadão brasileiro. A laicidade existe justamente para impedir que o sagrado seja usado como mecanismo de controle ideológico. Quando frases religiosas substituem argumentos técnicos, econômicos e sociais, a democracia adoece. Quando símbolos sagrados viram blindagem moral contra críticas públicas, a ética republicana se corrompe. Quando patriotismo vira espetáculo visual para esconder privilégios econômicos, o povo é transformado em plateia de uma encenação permanente.

As redes sociais ampliaram profundamente esse fenômeno. A política foi reduzida a cortes de vídeo, frases prontas, memes, bordões, personagens fabricados e guerras culturais permanentes. A complexidade dos problemas sociais foi substituída pela lógica da viralização emocional. O debate público perdeu profundidade diante da velocidade dos algoritmos. A indignação virou produto, o medo virou estratégia de engajamento e o ódio passou a circular como combustível político diário. A emoção foi transformada em algoritmo. Nesse ambiente digital, a aparência frequentemente vale mais do que a verdade, o espetáculo parece mais importante que a realidade e a performance emocional ganha mais alcance do que qualquer reflexão séria sobre desigualdade, fome, saúde pública, educação ou direitos sociais. Produzem-se inimigos em escala industrial. Fabricam-se escândalos instantâneos. Transformam-se símbolos religiosos e nacionais em ferramentas de identificação automática, como se vestir determinadas cores, repetir determinados slogans ou compartilhar determinados vídeos fosse prova suficiente de caráter, patriotismo ou moralidade.

Mas talvez o povo brasileiro precise reaprender algo fundamental e urgente: símbolo não é caráter, estética não é ética e performance não é compromisso público. Nenhuma tiara de flores santifica projetos autoritários, nenhuma bandeira absolve votos contra direitos sociais, nenhuma cruz legitima desprezo pelos pobres e nenhum slogan religioso transforma injustiça em virtude. Porque o verdadeiro compromisso com a pátria não se mede pela quantidade de símbolos exibidos diante das câmeras, mas pela coragem de defender dignidade humana quando isso contraria interesses econômicos e privilégios históricos. Amar a pátria não é vestir a bandeira como fantasia política. É garantir comida na mesa, descanso para o trabalhador, saúde pública funcionando, educação acessível, moradia digna, transporte humano, salário justo e esperança concreta para quem sustenta este país com o próprio corpo todos os dias. O verdadeiro patriotismo não está na encenação emocional de plenário nem no nacionalismo performático das redes sociais; está na defesa radical da vida humana acima do lucro, da propaganda e do fanatismo ideológico.

Uma nação começa a adoecer quando seus símbolos passam a valer mais do que suas pessoas. Adoece quando a bandeira vale mais que o trabalhador, quando o mercado vale mais que a dignidade humana, quando slogans religiosos falam mais alto do que a compaixão concreta e quando a estética política substitui a responsabilidade pública. E começa a se reconstruir quando a dignidade humana volta a ocupar o centro da vida coletiva, quando a justiça social deixa de ser tratada como ameaça ideológica e quando o povo recupera a capacidade de distinguir propaganda de verdade, manipulação de consciência e espetáculo de compromisso real. Toda vez que o sagrado é usado para justificar desigualdade, a história registra. Toda vez que a fé é convertida em marketing de poder, a consciência coletiva sangra. Toda vez que símbolos do povo são sequestrados para alimentar projetos de dominação, a democracia perde parte de sua alma. E toda vez que uma sociedade aprende a amar mais os símbolos do que as pessoas, ela se aproxima perigosamente da desumanização.

Porque nenhum símbolo nacional, religioso ou cultural possui mais valor do que a vida humana. E quando um país As redes sociais ampliaram esse fenômeno. A política virou corte de vídeo, frases prontas, memes, culto digital de personalidade, produção contínua de inimigos e viralização do medo e do ódio. A emoção foi transformada em algoritmo. E talvez por isso o povo brasileiro precise reaprender algo fundamental: símbolo não é caráter, estética não é ética e performance não é compromisso público. Nenhuma tiara de flores santifica projetos autoritários, nenhuma bandeira absolve votos contra direitos sociais, nenhuma cruz legitima desprezo pelos pobres e nenhum slogan religioso transforma injustiça em virtude. Porque amar a pátria não é vestir a bandeira; é garantir comida, descanso, saúde, educação, salário digno e humanidade para quem carrega este país nas costas todos os dias. Uma nação começa a adoecer quando seus símbolos valem mais do que suas pessoas, e começa a se reconstruir quando a dignidade humana volta a ser mais sagrada do que qualquer espetáculo político. E toda vez que o sagrado é usado para justificar desigualdade, a história registra; toda vez que a fé é convertida em marketing de poder, a consciência coletiva sangra; e toda vez que símbolos do povo são sequestrados por projetos de dominação, a democracia perde parte de sua alma. Isso, não é apenas a política que entra em crise , é a própria consciência moral da nação que começa a se perder.

DNonato - Graduado em História, teólogo do cotidiano, vivendo  o sacerdócio  batismal. 

Um breve olhar sobre Lucas 24,35-48

 

O texto de Evangelho de Lucas 24,35-48 é proclamado no coração do Tempo Pascal, especialmente na 5ª-feira da Oitava da Páscoa e no terceiro domingo da Páscoa no Ano B sendo uma continuação do texto da 4ª feira da oitava de Páscoa e do 3⁰ domingo da Páscoa do ano A, quando a Igreja celebra não apenas a memória, mas a atualização viva do mistério da Ressurreição. Também nas tradições das Igrejas do Oriente, esse relato encontra lugar privilegiado nas celebrações pascais como manifestação do Ressuscitado no meio da comunidade reunida, sinal de que a fé cristã não nasce de uma ideia, mas de um encontro. A liturgia, ao proclamar essa passagem, insere a assembleia no mesmo movimento vivido pelos discípulos, conforme a dinâmica da memória eficaz expressa em Primeira Carta aos Coríntios 11,26, onde anunciar a morte do Senhor é também tornar presente sua vida.

A narrativa se abre a partir de um chão humano profundamente marcado pelo abalo. O pré-texto imediato, em Lucas 24,13-35, apresenta discípulos em fuga, desiludidos, incapazes de sustentar a esperança. O fracasso da cruz, aos olhos humanos, parecia ter encerrado a história. Essa condição ecoa a experiência do justo sofredor descrita em Livro dos Salmos 22,2, onde o grito de abandono revela o limite da compreensão humana diante do sofrimento. A comunidade reunida carrega esse peso. A notícia da ressurreição, ainda que anunciada, não é suficiente para romper imediatamente o ciclo do medo. Aqui se revela um dado antropológico fundamental. O ser humano não muda apenas por informação, mas por experiência. A fé não é mera adesão intelectual, mas processo de transformação que atravessa a memória, o corpo e a afetividade. Quando Jesus se coloca no meio deles e diz “A paz esteja convosco” em Lucas 24,36, inaugura-se uma nova realidade. A palavra “eirene”, herdeira do “shalom” bíblico, não designa apenas tranquilidade interior, mas a restauração integral da vida, conforme a promessa de Livro do Profeta Isaías 52,7, onde a paz está associada à boa nova da libertação. Essa paz é escatológica, sinal de que o tempo de Deus irrompe na história. No entanto, a reação dos discípulos é de medo e perturbação, como em Lucas 24,37. Eles pensam ver um espírito. A experiência do trauma distorce a percepção da realidade. A psicologia da experiência humana mostra que, diante de eventos que rompem a lógica conhecida, a mente tende a recorrer a categorias que preservem uma certa estabilidade, mesmo que inadequadas. Assim, o Ressuscitado é inicialmente reduzido a algo menos do que é.

Jesus responde não com reprovação, mas com pedagogia. Ele pergunta pelos pensamentos que agitam o coração, em Lucas 24,38, revelando que a fé passa pela escuta da interioridade. Em seguida, convida ao toque. “Vede minhas mãos e meus pés” em Lucas 24,39. Aqui se encontra um dos núcleos mais densos da teologia pascal. As mãos e os pés, marcados pela violência da cruz, permanecem no corpo glorificado. Não há negação da história. As chagas tornam-se lugar de revelação. Esse dado se conecta com Livro do Profeta Isaías 53,5, onde o servo é ferido por nossas transgressões, e com Apocalipse de João 5,6, onde o Cordeiro está de pé como que imolado. A ressurreição não elimina o sofrimento vivido, mas o transfigura em sinal de vida. Isso tem implicações profundas para a existência humana. As feridas, quando atravessadas pela graça, deixam de ser apenas marcas de dor e tornam-se memória redentora.

O gesto de tocar é também profundamente antropológico. Em Primeira Carta de João 1,1, a fé é descrita como aquilo que foi ouvido, visto e tocado. A corporeidade não é descartada, mas assumida. Contra toda espiritualidade desencarnada, o Ressuscitado afirma a dignidade do corpo. Em um mundo que ora idolatra o corpo como objeto de consumo, ora o despreza em contextos de pobreza e exclusão, essa afirmação é radical. O corpo humano, especialmente o corpo ferido, torna-se lugar teológico. Mesmo assim, a alegria ainda não é plena. Lucas 24,41 afirma que eles não podiam acreditar de tanta alegria. Trata-se de uma expressão paradoxal que revela a complexidade da experiência humana. A esperança, quando reaparece, pode ser tão intensa que se torna difícil de acolher. Jesus então pede algo para comer. O gesto de comer peixe diante deles em Lucas 24,42-43 não é um detalhe secundário. Ele insere a ressurreição no cotidiano. Comer, no mundo mediterrâneo antigo, é ato de comunhão, de reconhecimento mútuo, de pertença. Esse gesto remete às refeições de Jesus com pecadores em Evangelho de Lucas 5,29-32 e antecipa a dimensão eucarística já vivida em Lucas 22,19. A refeição torna-se espaço de revelação. O Ressuscitado não se impõe de forma espetacular, mas se deixa reconhecer nos gestos simples que constroem a vida.

A seguir, o texto atinge um ponto decisivo. Jesus abre a mente dos discípulos para compreender as Escrituras em Lucas 24,45. O verbo utilizado, “dianoigo”, indica uma abertura profunda, plena. É o mesmo movimento ocorrido em Lucas 24,31, quando os olhos dos discípulos de Emaús foram abertos. Há aqui uma unidade interna na narrativa. Ver, compreender e crer fazem parte de um mesmo processo. A Escritura não é simplesmente explicada, mas revelada a partir da experiência pascal. Isso se conecta com Evangelho de Mateus 5,17, onde Jesus afirma cumprir a Lei e os Profetas, e com Carta aos Hebreus 1,1-2, onde Deus fala de modo definitivo no Filho.

Essa releitura das Escrituras é também crítica. Ela desmascara interpretações que absolutizam a letra e perdem o espírito, como denunciado em Evangelho de João 5,39-40. A Escritura, quando lida sem abertura ao Espírito, pode ser usada para legitimar opressões. Quando aberta pelo Ressuscitado, torna-se fonte de libertação. Essa tensão é profundamente atual. Em muitos contextos, textos bíblicos são recortados e utilizados para justificar exclusão, violência e dominação. O Cristo que abre a mente dos discípulos rompe com essa lógica. Ele revela que toda a Escritura converge para a vida, para a misericórdia, para a dignidade humana.

O conteúdo dessa interpretação é claro. Era necessário que o Cristo sofresse e ressuscitasse, como em Lucas 24,46. A necessidade aqui não é fatalismo, mas fidelidade ao projeto de Deus revelado na história. A cruz não é vontade arbitrária de Deus, mas consequência de um amor que confronta estruturas de morte. Isso se conecta com Carta aos Filipenses 2,8-9, onde a humilhação de Cristo conduz à exaltação, e com Carta aos Romanos 4,25, onde Ele é entregue por nossos pecados e ressuscitado para nossa justificação.

A partir dessa compreensão nasce a missão. Em Lucas 24,47-48, o anúncio da conversão e do perdão dos pecados deve alcançar todas as nações. Essa universalidade retoma a promessa de Livro do Gênesis 12,3 e se concretiza na prática da Igreja nascente em Atos dos Apóstolos 2,38-39. No entanto, essa missão não pode ser confundida com expansão de poder. Ela é testemunho. E testemunhar implica assumir as consequências da verdade, como mostram os apóstolos em Atos dos Apóstolos 5,29, afirmando obedecer a Deus antes que aos homens.

A tradição da Igreja aprofunda essa dimensão. O Concílio Vaticano II, em Dei Verbum, afirma que a revelação se dá na história e exige resposta viva. Em Gaudium et Spes, a Igreja se reconhece solidária com a humanidade, especialmente com os que sofrem. A CNBB e o CELAM, em Conferência de Aparecida, reafirmam que o encontro com Cristo leva à missão junto aos pobres, ecoando Evangelho de Lucas 4,18-19.

Essa dimensão missionária carrega uma exigência profética. O Ressuscitado que mostra suas feridas denuncia toda forma de violência. Em um mundo marcado por desigualdades gritantes, como já denunciava Carta de Tiago 2,14-17, a fé sem obras é morta. A religião que se alia ao poder para manter privilégios trai o Evangelho. Jesus já havia denunciado essa distorção em Evangelho de Mateus 23, ao criticar líderes que oprimem o povo em nome de Deus. O clericalismo, que transforma serviço em domínio, contradiz Evangelho de Marcos 10,45. A teologia da prosperidade, que associa fé a riqueza, ignora Evangelho de Lucas 6,20-26, onde os pobres são bem-aventurados. Mais grave ainda é quando a fé é capturada por projetos autoritários, que utilizam símbolos religiosos para legitimar exclusão, violência e desprezo pelos vulneráveis. Essa instrumentalização da religião contradiz frontalmente o Evangelho. 

O Cristo ressuscitado não legitima impérios, mas inaugura o Reino de Deus, que cresce como semente, conforme Evangelho de Marcos 4,30-32. A ressurreição é subversiva. Ela afirma que a última palavra não pertence aos poderosos, mas à vida que Deus gera. No horizonte contemporâneo, a humanidade vive crises profundas de sentido, marcada por violência, exclusão e fragmentação. A experiência dos discípulos revela que o medo pode ser transformado, mas não por imposição, e sim por encontro. O Ressuscitado se coloca no meio. Ele não fala de fora da história, mas a partir dela. Ele mostra suas feridas, que hoje continuam presentes nos corpos dos pobres, dos marginalizados, das vítimas da violência, conforme Evangelho de Mateus 25,40.

A abertura da mente e do coração continua sendo necessária. Como afirma Carta aos Romanos 12,2, é preciso transformar a mentalidade para discernir a vontade de Deus. Essa transformação não é apenas individual, mas comunitária. Ninguém crê sozinho. A fé nasce e cresce na comunhão. Em um mundo marcado pelo individualismo, essa dimensão é profundamente contracultural..Ao final, permanecem os sinais. As mãos e os pés marcados, a paz oferecida, a refeição partilhada, a mente aberta. Esses elementos não são apenas memória, mas presença. Eles se atualizam na vida da Igreja, especialmente na Eucaristia, onde o Ressuscitado continua a se dar como alimento, conforme Evangelho de João 6,51. Eles se atualizam também na prática da justiça, quando a comunidade se compromete com os pobres e excluídos.

Existe um chamado exigente, é  preciso  reconhecer o Ressuscitado no meio das crises. Permitir que as feridas sejam transformadas em fonte de vida. Ler as Escrituras à luz da Páscoa. Assumir a missão como testemunho e serviço. E denunciar, com coragem, tudo aquilo que contradiz o Evangelho. Porque a ressurreição não é fuga da história. É sua transformação radical. É a irrupção de Deus no coração da realidade humana. É a afirmação de que a vida, mesmo ferida, é mais forte que a morte. E é o envio de uma comunidade chamada a viver essa verdade, até que todas as coisas sejam recriadas naquele que faz novas todas as coisas, conforme Apocalipse de João 21,5.

DNonato - Teólogo do Cotidiano