Um breve olhar sobre Lucas 4,31-37

O Evangelho nos conduz hoje a Cafarnaum, cidade às margens do lago da Galileia, onde Jesus entra numa sinagoga e ali manifesta a força da sua palavra. O evangelista Lucas destaca que todos ficavam admirados, pois Ele ensinava “com autoridade”, e não como os mestres religiosos de sua época. O episódio do homem possuído que se levanta e grita diante de Jesus revela o confronto decisivo: o Reino de Deus se põe diante do império do mal, e o mal, embora grite e se agite, não resiste.

Este texto é proclamado na liturgia da terça-feira da 22ª semana do Tempo Comum, mas também ressoa em outros momentos do ciclo litúrgico, especialmente quando se recorda o início do ministério de Jesus. Faz parte de um conjunto de textos em que a Igreja nos apresenta Cristo como Aquele que, ungido pelo Espírito em Nazaré, agora passa a realizar concretamente a libertação prometida. É como se a liturgia quisesse nos recordar, em meio à rotina dos dias, que a missão da Igreja é prolongar esta autoridade que liberta e não que aprisiona, que cura e não que controla, que gera vida e não exploração.

O contexto imediato é importante: em Nazaré, Jesus havia lido o rolo de Isaías, proclamando que fora enviado para anunciar a boa-nova aos pobres, libertar os cativos, devolver a vista aos cegos e proclamar o ano da graça do Senhor (Lc 4,18-19). Os seus conterrâneos não aceitaram sua palavra e tentaram matá-lo. Diante da rejeição, Ele segue para Cafarnaum, e ali sua palavra encontra espaço e produz libertação. A rejeição em Nazaré contrasta com a acolhida em Cafarnaum, revelando que a missão de Jesus só pode frutificar onde há abertura de coração.

Os sinóticos nos ajudam a alargar a compreensão. Marcos 1,21-28 narra a mesma cena: Jesus ensina na sinagoga, e o povo fica admirado com sua autoridade, pois até os espíritos impuros lhe obedecem. Mateus, embora não traga esse episódio, termina o Sermão da Montanha com a mesma nota: “Ele ensinava como quem tem autoridade, e não como os escribas” (Mt 7,29). Essa convergência mostra que, desde o início, os evangelistas querem sublinhar que a autoridade de Jesus não está ligada a um cargo ou a uma instituição, mas à sua própria pessoa, à sua vida coerente e à sua união com o Pai.

A questão hermenêutica fundamental é: de onde vem a autoridade de Jesus? Não era uma autoridade política, porque não ocupava cargos. Não era uma autoridade religiosa institucional, porque não fazia parte da elite sacerdotal nem do grupo dos escribas. Sua autoridade vinha do Espírito Santo, que o ungiu no batismo e o conduziu no deserto. Vinha da coerência entre a sua palavra e a sua vida. Vinha do amor que se tornava concreto em compaixão, em cuidado, em proximidade. É por isso que as pessoas simples o reconhecem, enquanto as elites o rejeitam.

O grito do espírito impuro — “Que tens a ver conosco, Jesus de Nazaré? Vieste para nos destruir?” — ecoa como resistência do mal diante da luz. Psicologicamente, podemos ver nesse grito a reação da sombra, aquilo que Jung descreve como a parte reprimida e não integrada do ser humano. Quando a luz de Cristo se aproxima, nossas sombras não suportam, e se agitam. O processo de libertação passa pela revelação daquilo que estava oculto. Não há cura sem desvelamento. Jesus obriga o mal a se mostrar, a sair das sombras, para que o homem possa ser restituído à sua verdadeira identidade.

Sociologicamente, esse “espírito impuro” pode ser lido como símbolo das ideologias e estruturas que oprimem os povos. Pode ser a idolatria do mercado que transforma a fé em mercadoria, como vemos na teologia da prosperidade que promete bênçãos em troca de dízimos, transformando Deus em um contrato comercial. Pode ser a teologia do domínio, que busca o poder político para impor a fé, negando a liberdade de consciência. Pode ser o individualismo, que fecha cada pessoa em seu próprio mundo e a impede de viver a comunhão. Pode ser também o clericalismo, esse mal dentro da própria Igreja, que transforma o ministério em privilégio, que fala em nome de Deus, mas oprime o povo com pesos que ele mesmo não carrega. Esse espírito impuro está dentro da sinagoga, no espaço religioso. E não é justamente isso que vemos hoje, quando a Igreja se deixa contaminar por ideologias de poder, quando o altar se torna palco, quando a liturgia vira espetáculo?

Do ponto de vista filosófico, é útil recordar a distinção entre potestas e auctoritas já feita no mundo romano. Potestas é o poder imposto pela força; auctoritas é o reconhecimento de uma vida que inspira confiança. Jesus não tem potestas, mas tem auctoritas. Sua palavra não precisa de coerção porque é verdade. Hannah Arendt dizia que a autoridade só existe onde há reconhecimento, e que desaparece quando precisa se impor pela violência. A autoridade de Jesus não é violenta, mas gera adesão. É a força da verdade que atrai.

A patrística ilumina ainda mais. São Cirilo de Jerusalém lembrava que os demônios reconhecem Jesus como “Santo de Deus”, mas não por amor, e sim por medo. Saber quem Ele é não basta: é preciso segui-lo. Santo Irineu dizia que “a glória de Deus é o homem vivo”, e aqui vemos a glória de Deus quando o homem liberto volta a ser ele mesmo, não mais escravo do mal. São João Crisóstomo sublinhava que a palavra de Cristo é simples, mas poderosa, porque nasce da coerência entre vida e anúncio. É um convite para a Igreja hoje: mais do que discursos pomposos, precisamos de testemunho coerente.

O Magistério da Igreja ressoa essa mensagem. A Gaudium et Spes (n. 37) recorda que “toda a história humana está impregnada por uma luta tremenda contra as potências das trevas”. A Evangelii Gaudium denuncia a tentação de transformar a missão em negócio, advertindo contra a “mundanidade espiritual” que esvazia a força do Evangelho. A Fratelli Tutti insiste que a verdade deve ser buscada sempre no amor e na fraternidade, contra toda manipulação e mentira. Quando olhamos para a cena da sinagoga de Cafarnaum, vemos que ela continua a se repetir na história: o Cristo liberta, mas os poderes resistem; o povo se admira, mas muitos preferem a escravidão.

Há também um paralelo litúrgico a destacar. Quando rezamos o Pai-Nosso e pedimos: “Não nos deixeis cair em tentação, mas livrai-nos do mal”, estamos ecoando a experiência daquele homem da sinagoga. Ele foi liberto porque o Cristo estava presente. Na liturgia, Cristo continua presente, sua palavra continua a expulsar os demônios que nos cercam. Mas é preciso abrir-se a Ele, deixar que sua autoridade toque nossa vida.

É também importante recordar os paralelos com outras expulsões de demônios. O possesso geraseno (Mc 5,1-20; Lc 8,26-39) mostra que o mal pode escravizar não apenas uma pessoa, mas toda uma comunidade, representada pela legião. A libertação gera medo, e a cidade expulsa Jesus, preferindo conviver com os porcos a acolher a liberdade. Em Mateus 12,28, Jesus diz: “Se é pelo Espírito de Deus que eu expulso os demônios, então chegou a vós o Reino de Deus”. Cada exorcismo é um sinal escatológico: o Reino está presente, e as forças do mal perdem espaço.

Hoje, esse Evangelho é uma convocação profética. Ele nos chama a não ter medo do mal, mas a cultivar o bem. A autoridade de Jesus não se compra, não se negocia, não se impõe; ela se acolhe. É preciso deixar que essa autoridade nos liberte também de nossos próprios demônios: a ganância, o ódio, a indiferença, a tentação de manipular a fé. É preciso deixar que sua palavra nos contamine de amor, para que possamos contagiar o mundo com a força do bem.

O povo exclamava: “Que palavra é esta?” Essa pergunta continua aberta. O que a palavra de Jesus é para nós? Espetáculo ou vida? Curiosidade ou seguimento? O espírito impuro grita: “Que tens a ver conosco, Jesus de Nazaré?” E nós, que resposta damos? Queremos mantê-lo à distância ou deixamos que Ele nos toque e nos liberte?

O mal pode gritar, mas não terá a última palavra. A última palavra é sempre de Deus, e essa palavra é vida, é liberdade, é amor. É a autoridade de Cristo que continua a nos libertar. Que hoje, ao ouvir este Evangelho, possamos acolher essa autoridade em nós, e viver como testemunhas de um Reino que não se compra, não se negocia e não se vende, mas que se constrói na coerência entre palavra e vida.

DNonato – Teólogo do Cotidiano

Um breve olhar sobre Mateus 22,1-14

O evangelho de Mateus 22,1-14, proclamado na quinta-feira da 20ª semana do Tempo Comum  e no 28º Domingo do Tempo Comum do Ano A,  nos coloca diante da parábola do banquete nupcial, onde um rei prepara as bodas de seu filho, envia convites e se depara com a recusa dos primeiros convidados. Esse texto é proclamado liturgicamente no 28º Domingo do Tempo Comum (ano A) e também na quinta-feira da 20ª semana do Tempo Comum nos anos ímpares, revelando a sua força perene em desvelar as tensões entre o chamado universal de Deus e as resistências humanas. Trata-se de uma parábola de caráter escatológico, que remete tanto ao presente da missão quanto ao horizonte último da história, à festa do Reino que será consumada no fim dos tempos.

O texto aponta para a densidade da imagem do banquete. Na tradição bíblica, o banquete é símbolo de comunhão, aliança e vida em plenitude. Isaías 25,6-8 anuncia que o Senhor preparará, sobre este monte, um festim para todos os povos, com manjares saborosos e vinhos refinados, e nesse banquete enxugará as lágrimas de todos os rostos e destruirá a morte para sempre. A promessa profética encontra eco no Salmo 23, onde o Senhor prepara a mesa diante dos inimigos, unge a cabeça com óleo e faz transbordar o cálice. O banquete aponta para a hospitalidade divina, mas também para a exigência de se acolher o convite com o coração disponível. O próprio Jesus se apresenta nos Evangelhos como aquele que come com pecadores e publicanos (Mt 9,10; Lc 15,2), desafiando os sistemas de pureza e exclusão. O banquete do Reino é, portanto, sinal de uma graça aberta e inclusiva. A recusa dos primeiros convidados, que preferem ir ao campo ou aos negócios, revela o perigo do fechamento egoísta diante da oferta de Deus. Marcos 12,1-12 e Lucas 14,15-24 apresentam parábolas semelhantes, evidenciando que a tradição sinóptica quis sublinhar a mesma realidade: os primeiros chamados rejeitam, e Deus abre o convite aos pobres, aleijados, cegos, coxos e estrangeiros. Aqui se cumpre a inversão do Reino, onde “os últimos serão os primeiros e os primeiros serão os últimos” (Mt 20,16). O banquete é para todos, mas exige resposta concreta. A dimensão escatológica se evidencia na exigência de vigilância: “Felizes os convidados para o banquete das núpcias do Cordeiro” (Ap 19,9). O Apocalipse mostra que o banquete definitivo é a união esponsal entre Cristo e a Igreja, e a parábola antecipa essa realidade.

A presença do homem sem veste nupcial pode parecer, à primeira vista, um excesso de rigor, mas revela a seriedade do chamado. A veste, no horizonte bíblico, simboliza a conversão e a vida nova. Paulo escreve: “Revesti-vos de Cristo” (Gl 3,27), “revesti-vos do homem novo” (Ef 4,24), e no Apocalipse os salvos aparecem com vestes lavadas no sangue do Cordeiro (Ap 7,14). A veste é símbolo da resposta ética e existencial ao convite divino. Aceitar o convite e permanecer sem transformação é reduzir a graça a mero rito externo, sem compromisso interior. Aqui entra a crítica de Jesus contra a religião vazia, que honra com os lábios, mas tem o coração longe (Mt 15,8; Is 29,13).

Essa parábola denuncia a lógica das elites religiosas e políticas de Israel que, confortáveis em seus privilégios, rejeitaram o convite para um Reino que subverte as hierarquias e inclui os marginalizados. O banquete não é a sala de poder de César, mas a mesa larga dos pobres. A psicologia nos ajuda a compreender que a recusa dos convidados nasce do apego às seguranças materiais, da fuga do risco da novidade, do medo de perder status. O inconsciente humano tende a se apegar ao conhecido, mesmo que vazio, em vez de arriscar-se na festa de um Reino onde todos são iguais. A filosofia, especialmente em Kierkegaard, recorda que o convite de Deus exige decisão existencial: não basta ouvir, é preciso escolher e arriscar-se.

O texto também provoca uma crítica contundente às teologias distorcidas. A teologia da prosperidade, que transforma a fé em barganha e o Evangelho em negócio, não cabe no banquete do Reino, porque aqui não se compra lugar à mesa: é pura graça. A teologia do domínio, que instrumentaliza Deus para legitimar poder político e violência, é desmascarada, pois o Reino não se impõe pela força, mas se oferece como convite livre. O individualismo, que transforma a fé em experiência privada e intimista, cai por terra, porque o banquete é comunitário, não solitário. A fé como mercadoria é denunciada, porque o convite não é um produto, mas dom gratuito. O clericalismo, por sua vez, é severamente criticado, pois quando a Igreja transforma o banquete eucarístico em privilégio de poucos, quando faz da mesa espaço de poder e exclusão, trai o sentido original da parábola.

Santo Agostinho, comentando esta parábola, afirma que a veste nupcial é a caridade: sem ela, nada vale, nem mesmo estar na Igreja. São Gregório Magno acrescenta que a veste é também a perseverança na vida cristã. São João Crisóstomo recorda que o banquete é a Eucaristia, mas que não basta comungar exteriormente: é preciso viver a fé interiormente. A veste, portanto, não é formalismo, mas conversão que se traduz em amor concreto.

O Concílio de Trento sublinhou a necessidade da disposição interior para participar dignamente da Eucaristia. O Vaticano II, na Lumen Gentium, insiste que a Igreja é chamada a ser sinal do banquete universal de salvação (LG 1), e a Sacrosanctum Concilium recorda que a liturgia é antecipação da festa eterna (SC 8). O Papa Bento XVI, em sua encíclica Deus Caritas Est, afirmou que o cristianismo não é uma ideia, mas um encontro de amor que gera comunhão. O Papa Francisco insiste que a Eucaristia não é prêmio para os perfeitos, mas alimento para os fracos, desde que haja abertura sincera ao convite de Deus.

O  banquete aponta para o juízo final, quando os convidados que rejeitaram serão julgados, e os que aceitaram, mas sem conversão, serão confrontados com sua incoerência. O “haverá choro e ranger de dentes” (Mt 22,13) recorda a seriedade da liberdade humana. Não se trata de um Deus vingativo, mas da consequência de rejeitar a vida. Como diz Daniel 12,2, “uns ressuscitarão para a vida eterna, outros para a vergonha eterna”. O convite é universal, mas a resposta é pessoal e intransferível.

A parábola nos convoca hoje a discernir se estamos realmente acolhendo o convite de Deus ou se estamos apegados a nossos negócios, ideologias, confortos e interesses. A Igreja, como serva do Reino, é chamada a ir às encruzilhadas e convidar todos, sobretudo os descartados. Mas para isso precisa abandonar o clericalismo, a tentação de poder, a lógica da exclusão e a idolatria do dinheiro. Precisa ser sinal de uma mesa aberta, onde pobres, migrantes, mulheres, negros, povos originários, LGBTs e marginalizados sejam reconhecidos como irmãos e não como intrusos. No fundo, esta parábola é um alerta contra a banalização da graça. Deus nos chama a um banquete de vida, de justiça e de amor, mas muitos preferem os negócios da morte. A veste nupcial é a justiça (Is 61,10), a fé atuando pela caridade (Gl 5,6), o amor que cobre a multidão dos pecados (1Pd 4,8). Sem essa veste, não há lugar no banquete, mesmo que estejamos dentro da sala. O Evangelho nos lembra que “muitos são chamados, mas poucos escolhidos” (Mt 22,14), não porque Deus seja seletivo, mas porque muitos se fecham à conversão que o convite exige.

Assim, Mateus 22,1-14 nos coloca diante de uma escolha radical: ou permanecemos no mercado dos negócios que mata, ou aceitamos o convite para a festa do Reino que salva. O banquete já começou, e a mesa está posta. O que falta é decidir se vamos entrar com a veste da caridade, ou se continuaremos vestidos da indiferença.

✍️ DNonato – Teólogo do Cotidiano