Um breve olhar sobre Marcos 11,11-26

Marcos 11,11-26 ocupa um lugar singular na tradição litúrgica cristã porque nos introduz no coração dos últimos dias da vida pública de Jesus. Na Igreja Católica Romana, esta passagem ecoa o seu horizonte mais amplo na celebração da Semana Santa, especialmente no contexto do Domingo de Ramos da Paixão do Senhor, quando a entrada messiânica em Jerusalém é proclamada como início do caminho que conduzirá à cruz e à ressurreição e sua proclamação na sexta-feira da Oitava semana do Tempo Comum ano ciclo par da Igreja  sendo a continuação indireta  da quinta-feira da Oitava semana do Tempo Comum.  Nas Igrejas do Oriente cristão, o Domingo de Ramos abre solenemente a Grande Semana, enquanto as tradições anglicana, luterana, reformada e demais Igrejas históricas leem estes acontecimentos como um dos momentos culminantes da revelação profética de Cristo. Entretanto, reduzir essa narrativa a uma simples história sobre uma figueira que seca ou sobre vendedores expulsos do Templo seria não perceber a profundidade teológica que Marcos cuidadosamente construiu. Estamos diante de uma grande parábola vivida, de uma ação profética que reúne séculos de história bíblica, a memória dos profetas, a esperança messiânica de Israel e a revelação de uma nova forma de relacionamento entre Deus e a humanidade.

O evangelista situa esses acontecimentos imediatamente após a entrada triunfal de Jesus em Jerusalém. A multidão havia estendido mantos pelo caminho e agitado ramos, evocando a memória dos reis davídicos e alimentando expectativas messiânicas. Muitos esperavam um libertador político. Outros sonhavam com a restauração nacional. Alguns imaginavam o fim da dominação romana. Contudo, Jesus surpreende a todos. Ele não dirige seus passos ao palácio de Herodes, não sobe à fortaleza Antônia para desafiar os soldados de César e não convoca qualquer revolta popular. Seu olhar dirige-se ao Templo. A questão central não é o poder imperial. A questão central é a fidelidade da aliança.

Marcos afirma que Jesus entrou no Templo, observou tudo ao redor e, como já era tarde, retirou-se para Betânia com os Doze (Mc 11,11). À primeira vista, parece um detalhe sem importância. Porém, a narrativa desacelera exatamente para que o leitor perceba a profundidade daquele olhar. O verbo utilizado pelo evangelista sugere uma observação atenta, abrangente, quase contemplativa. Jesus olha como os antigos profetas olhavam. Seu olhar recorda o Deus que viu a aflição de seu povo no Egito (Ex 3,7), que contemplou a corrupção denunciada por Amós (Am 5,11-12), que ouviu o clamor dos pobres e dos órfãos tantas vezes mencionado nos Salmos (Sl 34,7; Sl 146,7-9).  Aqui vale a pena  observar  três  coisas: 

1. Antes de agir, Jesus contempla: Marcos nos mostra um Mestre que não reage impulsivamente diante da realidade, mas a observa em silêncio, com profundidade e discernimento. Seu olhar percorre o Templo, as pessoas, as estruturas e os acontecimentos. Não é um olhar superficial, mas um olhar profético que busca a verdade escondida sob as aparências. Em uma cultura marcada pela pressa, pelas reações instantâneas e pelos julgamentos precipitados, Jesus revela uma pedagogia diferente. A verdadeira profecia não nasce da agitação nem da indignação momentânea. Ela nasce da contemplação, da escuta e da capacidade de permanecer diante da realidade até que ela revele seu sentido mais profundo.
2. Antes de denunciar, discerne: O verdadeiro discernimento nasce da capacidade de enxergar além das aparências. Sua palavra não brota de preconceitos, emoções descontroladas ou interesses ideológicos. Brota de um coração inteiramente voltado para o Pai. O discernimento evangélico consiste em enxergar para além das folhas e reconhecer a presença ou a ausência dos frutos. É a capacidade de perceber aquilo que os olhos apressados não veem, distinguindo entre aparência e verdade, entre religiosidade e conversão, entre poder e serviço. Toda denúncia profética autêntica nasce de um longo exercício de escuta de Deus e de atenção à realidade humana.
3. Antes de julgar, vê a realidade em sua profundidade: O verdadeiro anúncio do Reino não surge da impulsividade. Ele não se deixa seduzir pelas fachadas do poder religioso nem pelas aparências de prosperidade espiritual. Seu olhar alcança as raízes. Vê as dores escondidas, as injustiças normalizadas, as exclusões legitimadas e as esterilidades disfarçadas de sucesso. Por isso seu anúncio do Reino não é fruto da impulsividade, mas da compaixão e da verdade. Somente quem aprende a olhar o mundo com os olhos de Deus é capaz de anunciar uma palavra que não destrói, mas transforma; que não humilha, mas converte; que não condena simplesmente, mas abre caminhos para a vida nova.

Ao cair da tarde, Jesus retorna para Betânia. A geografia aqui também se transforma em teologia. Jerusalém representa o centro religioso, político e econômico da nação. Betânia, pequena aldeia situada na encosta oriental do Monte das Oliveiras, representa a casa da amizade e da acolhida. É significativo que Jesus encontre repouso fora dos centros de poder. A história da salvação está repleta dessa lógica divina. Deus chama Abraão para sair das estruturas estabelecidas (Gn 12,1-3). Escolhe Moisés no deserto (Ex 3,1-10). Levanta profetas em tempos de crise institucional. Faz nascer o Messias numa manjedoura. O Reino frequentemente floresce nas periferias antes de alcançar os centros No dia seguinte, Marcos introduz um elemento que se tornará o eixo de toda a narrativa: a fome de Jesus. O evangelista afirma simplesmente que Jesus teve fome (Mc 11,12). A observação parece banal, mas carrega profundo significado teológico. O Filho de Deus assume plenamente a condição humana. Ele conhece o cansaço, a sede, a dor e a fome. Contudo, à medida que a narrativa avança, o leitor percebe que essa fome ultrapassa a necessidade física. Trata-se da fome de Deus por frutos. Trata-se da antiga busca divina por uma humanidade capaz de responder ao amor da aliança.

Desde as primeiras páginas da Escritura, Deus procura frutos. No jardim do Éden, procura comunhão. Após o dilúvio, procura justiça. Na vocação de Abraão, procura um povo que seja bênção para todas as nações. Ao libertar Israel do Egito, procura uma comunidade capaz de testemunhar sua santidade entre os povos. A história bíblica inteira pode ser lida como a história de Deus buscando frutos de fidelidade, misericórdia, justiça e amor. É nesse contexto que Jesus se aproxima da figueira. Marcos observa que ela estava coberta de folhas, mas não possuía frutos. A cena causa estranhamento porque o próprio evangelista informa que não era tempo de figos. Contudo, o objetivo da narrativa não é ensinar botânica. Estamos diante de uma ação profética semelhante às realizadas por Jeremias, Ezequiel e Oseias. Como os antigos profetas, Jesus utiliza um gesto concreto para revelar uma realidade espiritual mais profunda.

A imagem da figueira possui longa história na tradição bíblica. Oseias compara os primeiros tempos de Israel aos primeiros frutos encontrados numa figueira (Os 9,10). Jeremias lamenta que não existam figos na árvore, utilizando essa imagem para descrever a infidelidade do povo (Jr 8,13). Miqueias transforma a ausência de frutos numa poderosa denúncia da corrupção social e moral de sua época (Mq 7,1-6). Joel utiliza a devastação da figueira como símbolo do juízo divino (Jl 1,7). Quando Jesus se aproxima da árvore carregada de folhas, Marcos espera que seus leitores recordem toda essa tradição profética.

A figueira torna-se então um retrato de Israel, mas também de toda religiosidade que conserva sinais exteriores de vitalidade enquanto perde sua capacidade de gerar vida. Há folhas, mas faltam frutos. Há aparência, mas falta substância. Há culto, mas falta justiça. Há devoção pública, mas falta misericórdia. Há instituições religiosas vigorosas, mas enfraquece-se a compaixão pelos pobres, pelos excluídos e pelos sofredores.

Essa denúncia não surge apenas em Marcos. Ela atravessa toda a Escritura. Isaías denuncia um culto que convive com a opressão dos vulneráveis e proclama que Deus prefere a prática da justiça aos sacrifícios vazios (Is 1,10-17). Amós rejeita celebrações religiosas que coexistem com a exploração econômica e exige que o direito corra como um rio perene (Am 5,21-24). Miqueias resume a vontade divina em três exigências simples e revolucionárias: praticar a justiça, amar a misericórdia e caminhar humildemente com Deus (Mq 6,8). Jesus encontra-se plenamente inserido nessa tradição. Sua crítica não é dirigida contra a religião em si, mas contra a deformação da religião.

É precisamente por isso que Marcos intercala a narrativa da figueira com a purificação do Templo. A figueira aparece antes e depois do episódio do santuário. Essa construção literária não é acidental. A árvore interpreta o Templo e o Templo explica a árvore. A esterilidade da figueira revela a esterilidade de um sistema religioso incapaz de produzir os frutos que Deus procura.

Para compreender a força desse gesto, é necessário recordar o significado do Templo no século I. O santuário de Jerusalém não era apenas um lugar de oração. Era o centro simbólico da identidade nacional. Ali convergiam religião, economia, política e cultura. Peregrinos chegavam de diversas regiões do mundo mediterrâneo. Sacrifícios eram oferecidos diariamente. Tributos eram arrecadados. Animais eram vendidos para o culto. Cambistas trocavam moedas estrangeiras pela moeda aceita no santuário. O Templo constituía o coração visível da vida judaica.

Jesus não ignora a importância dessa instituição. Contudo, ao entrar no átrio e expulsar vendedores e cambistas, ele revela que algo essencial havia se perdido. O problema não reside simplesmente na existência do comércio. O problema encontra-se na transformação da casa de Deus em espaço submetido às mesmas lógicas de exclusão, privilégio e exploração presentes na sociedade.

Por isso Jesus une duas passagens fundamentais da Escritura. A primeira vem de Isaías: “Minha casa será chamada casa de oração para todos os povos” (Is 56,7). A segunda vem de Jeremias: “Transformastes esta casa em covil de ladrões” (Jr 7,11). A combinação dessas duas citações revela a profundidade da denúncia. O projeto divino sempre foi universal. O Templo deveria manifestar a acolhida de Deus para todos os povos. Entretanto, aquilo que deveria ser espaço de comunhão havia se tornado instrumento de interesses particulares.

A crítica de Jesus alcança então uma dimensão que ultrapassa Jerusalém e atravessa toda a história religiosa da humanidade. Sempre que a fé se transforma em instrumento de poder, a figueira volta a secar. Sempre que a religião é utilizada para legitimar privilégios, a figueira volta a secar. Sempre que líderes espirituais substituem o serviço pela busca de prestígio, a figueira volta a secar. Sempre que comunidades religiosas se preocupam mais com sua autopreservação do que com o sofrimento humano, a figueira volta a secar.

Essa palavra continua extraordinariamente atual. Em nosso tempo, a instrumentalização da fé assume formas diversas. Em alguns contextos, a religião torna-se ferramenta de projetos político-partidários. Em outros, converte-se em mercado espiritual. Em outros ainda, transforma-se em mecanismo de controle ideológico. A chamada teologia da prosperidade frequentemente reduz a bênção divina ao sucesso econômico individual, esquecendo a centralidade dos pobres no anúncio do Reino. A teologia do domínio corre o risco de substituir o testemunho evangélico pela busca de hegemonia cultural e política. O clericalismo, denunciado repetidamente pelo Magistério contemporâneo, transforma ministérios de serviço em estruturas de poder. Em todos esses casos, a crítica de Jesus permanece viva.

O Concílio Vaticano II procurou recuperar precisamente a imagem evangélica da Igreja como povo de Deus peregrino na história. A Lumen Gentium recorda que toda autoridade eclesial existe para servir. A Gaudium et Spes afirma que as alegrias e esperanças dos pobres são também as alegrias e esperanças dos discípulos de Cristo. Os documentos de Medellín, Puebla, Santo Domingo e Aparecida retomaram essa intuição ao insistirem na opção preferencial pelos pobres como consequência inseparável da fé cristã. Não se trata de ideologia, mas de fidelidade ao Evangelho daquele que se identificou com os famintos, os doentes, os estrangeiros e os encarcerados (Mt 25,31-46).

Quando os discípulos percebem que a figueira secou desde as raízes, Marcos introduz uma imagem de enorme profundidade espiritual. Não secaram apenas os galhos. Secaram as raízes. Na linguagem bíblica, a raiz representa a origem da vida, o fundamento da existência, aquilo que sustenta toda a árvore. A crise denunciada por Jesus não é superficial. Ela atinge o coração da experiência religiosa. Também hoje é possível encontrar árvores cobertas de folhas. Multiplicam-se discursos religiosos, manifestações públicas de fé, símbolos visíveis e conteúdos espirituais. Contudo, a pergunta permanece: onde estão os frutos? Onde está a justiça para os pobres? Onde está a compaixão pelos que sofrem? Onde está o compromisso com a verdade? Onde está a misericórdia capaz de vencer o ódio e a violência?

A resposta de Jesus não consiste em destruir, mas em reconstruir. Após a denúncia, ele fala da fé, da oração e do perdão. O movimento é profundamente significativo. O velho sistema está secando, mas Deus prepara algo novo. “Tende fé em Deus” (Mc 11,22). A fé não aparece aqui como técnica para obtenção de vantagens pessoais. Trata-se de confiança radical naquele que permanece fiel à sua aliança. A montanha lançada ao mar simboliza aquilo que parece impossível aos olhos humanos. A verdadeira transformação nasce da confiança em Deus e não da força dos sistemas humanos.

Por isso a narrativa culmina numa referência ao perdão. “Quando estiverdes rezando, perdoai” (Mc 11,25). O verdadeiro culto não consiste apenas em ritos corretos. Consiste em relações reconciliadas. A oração autêntica conduz à misericórdia. A comunhão com Deus produz comunhão entre os seres humanos. O amor ao Senhor e o amor ao próximo tornam-se inseparáveis, como Jesus ensinará pouco depois ao resumir toda a Lei no duplo mandamento do amor (Mc 12,29-31).

Ao final desta narrativa, Marcos não oferece respostas fáceis. Ele deixa seus leitores diante de uma pergunta que atravessa os séculos, percorre a história da Igreja e alcança cada geração de discípulos: que tipo de árvore estamos nos tornando diante de Deus? Somos árvores que produzem frutos de justiça, misericórdia, compaixão e solidariedade, ou apenas exibimos a exuberância enganosa das folhas? Nossa fé gera vida para os que sofrem, esperança para os desanimados, dignidade para os esquecidos e acolhida para os excluídos, ou se limita à preservação de aparências religiosas e estruturas de poder? A pergunta não se dirige apenas aos indivíduos. Ela alcança também as comunidades, as Igrejas, as instituições e todas as formas de organização religiosa. Somos verdadeiramente casa de oração para todos os povos, como sonhou o profeta Isaías (Is 56,7), ou nos transformamos em espaços de exclusão, privilégio e autorreferencialidade? Nossa missão aproxima as pessoas do Deus da vida ou as submete a interesses ideológicos, econômicos e políticos que obscurecem a beleza do Evangelho? Produzimos os frutos do Reino ou apenas acumulamos os sinais externos da religião?

Jesus continua entrando em Jerusalém. Continua atravessando os pátios de nossos templos, as estruturas de nossas instituições, os corredores de nossas comunidades e os recantos mais escondidos de nossos corações. Continua observando. Continua contemplando. Continua discernindo. Seu olhar permanece o mesmo olhar que atravessou o Templo naquele entardecer. Um olhar que vê além das aparências, que alcança as raízes e que distingue entre aquilo que apenas parece vivo e aquilo que verdadeiramente gera vida. Ele continua procurando frutos. Não procura prestígio religioso, influência política, poder cultural ou sucesso econômico. Não procura multidões impressionadas, discursos grandiosos ou demonstrações públicas de piedade. Procura os mesmos frutos que Deus buscou desde o princípio de sua aliança com a humanidade: justiça para os pobres, pão para os famintos, dignidade para os humilhados, verdade para os oprimidos, misericórdia para os feridos, reconciliação para os divididos e amor para todos. Procura uma fé capaz de transformar a história e uma espiritualidade que se traduza em serviço concreto ao próximo.

A figueira seca permanece como advertência para toda forma de religião que perdeu sua capacidade de gerar vida. Mas o Evangelho não termina na esterilidade. O mesmo Jesus que denuncia também restaura. O mesmo Senhor que julga a ausência de frutos oferece a possibilidade da conversão. O mesmo Cristo que purifica o Templo prepara uma nova humanidade reconciliada com Deus, consigo mesma, com os irmãos e com toda a criação. Por isso, a última palavra desta passagem não é condenação, mas esperança. Não é destruição, mas renovação. Não é morte, mas fecundidade. O Reino de Deus continua germinando silenciosamente no mundo, como uma semente escondida na terra. Toda vez que a justiça vence a opressão, a figueira volta a florescer. Toda vez que a misericórdia supera a indiferença, a figueira volta a florescer. Toda vez que a verdade resiste à mentira, a solidariedade vence o egoísmo e o amor triunfa sobre o ódio, a figueira volta a florescer.

Então, diante do olhar de Cristo que continua percorrendo a história, permanece o convite à conversão. Não basta possuir folhas. É necessário produzir frutos. Não basta conservar estruturas. É necessário gerar vida. Não basta falar de Deus. É necessário tornar visível sua compaixão no mundo. Somente os frutos do amor permanecem. Somente os frutos da justiça revelam a autenticidade da fé. Somente os frutos da misericórdia testemunham a presença do Reino. E somente esses frutos anunciam que Deus já começou a fazer novas todas as coisas no meio da história humana.

DNonato - Teólogo do Cotidiano 

Teologia da Libertação: A ‘Heresia’ que Incomoda Quem Cultua o Ódio

 

A Teologia da Libertação, frequentemente mal interpretada ou caricaturada, não é invenção ideológica, mas leitura encarnada da Escritura e da tradição da Igreja diante das estruturas que oprimem a vida humana. Ela encontra sua raiz no Deus libertador do Êxodo, que escuta o clamor do povo escravizado e envia Moisés para conduzir a libertação (Ex 3,7-10). Nos profetas, encontramos gritos semelhantes: “Ai dos que acumulam casa após casa e não se saciam de bens!” (Am 5,11), “O jejum que eu escolhi é soltar correntes e libertar o oprimido” (Is 58,6). A experiência do povo de Israel revela a relação entre fé e justiça social: Deus não salva sem libertar, e a verdadeira fé exige ação concreta. Jesus de Nazaré, ao proclamar as boas novas aos pobres, oprimidos e marginalizados (Lc 4,18-19; Mt 25,31-46), concretiza esta dimensão libertadora, lembrando que a fé sem prática transformadora é vazia (Tg 2,14-17).

A patrística reforça essa perspectiva: Santo Ambrósio afirmava que não dar aos pobres é roubá-los (De Nabuthe 12,53); São João Crisóstomo alertava que quem possui dois pares de sapatos e não os compartilha já comete injustiça; Santo Irineu afirmava que “a glória de Deus é o ser humano vivo” (Adversus Haereses IV,20,7); São Basílio Magno, em homilias sobre a riqueza, ensinava que o pão guardado no armário pertence ao faminto. A Igreja primitiva compreendeu que a fé se manifesta na justiça, na caridade e na transformação social, rejeitando qualquer separação entre espiritualidade e vida concreta. Essa visão ecoa nos grandes mestres contemporâneos da libertação, como Gustavo Gutiérrez, Leonardo Boff, Jon Sobrino e Enrique Dussel, que insistem que fé sem compromisso histórico não é fé, mas abstração.

O Concílio Vaticano II recolocou a Igreja no caminho da escuta e da ação profética. 

• Ad Gentes (1965) afirma que a missão inclui a promoção humana e a libertação integral, reconhecendo que evangelização e transformação social são inseparáveis. 
• Apostolicam Actuositatem (1965) reconhece o protagonismo dos leigos, rompendo com o clericalismo, lembrando que a fé não é refúgio alienante, mas força transformadora que age na sociedade. 
• Dignitatis Humanae (1965) consagra a liberdade de consciência, base para a defesa dos direitos humanos. 
• Gaudium et Spes (1965) denuncia injustiças, reafirma a dignidade da pessoa e convoca a Igreja a enfrentar estruturas opressoras (nn. 63–66). 
• Lumen Gentium (1964) apresenta a Igreja como Povo de Deus reforçando a dimensão comunitária e igualitária.
• Nostra Aetate (1965) amplia o diálogo com culturas e religiões valorizando os historicamente excluídos. Todo o Concílio reafirma que fé e transformação social são inseparáveis: a vida do povo é lugar teológico e sacramento de Deus.

Paulo VI, sucessor imediato do Concílio, aprofundou essa perspectiva. 

•  Evangelii Nuntiandi (1975), afirma que evangelização e libertação integral caminham juntas, definindo uma carta magna da libertação encarnada. 
• Octogesima Adveniens (1971) reconhece a legitimidade das lutas sociais e o dever dos cristãos de transformar estruturas injustas. 
• Populorum Progressio (1967) denuncia o neocolonialismo econômico, afirmando que “o desenvolvimento é o novo nome da paz”, ecoando a sabedoria bíblica que liga justiça à paz (Sl 85,11). 

Paulo VI mostra que a Igreja não pode reduzir-se à manutenção da ordem, mas deve confrontar estruturas de poder que negam a vida e a dignidade, acompanhando os clamores dos pobres como eco do Deus libertador.

João Paulo II, frequentemente criticado de forma simplista, reafirma os princípios centrais da libertação integral.

•  Redemptor Hominis (1979) coloca a dignidade da pessoa no centro da missão; 
• Laborem Exercens (1981) valoriza o trabalho humano e denuncia exploração; 
• Sollicitudo Rei Socialis (1987) introduz o conceito de “estruturas de pecado”, lembrando que o mal não é apenas individual, mas sistêmico; 
• Centesimus Annus (1991) critica tanto o comunismo quanto um capitalismo selvagem, que exclui e descarta vidas. 

João Paulo II reconcilia fé e justiça, mostrando que a verdadeira liberdade humana é inseparável da transformação das estruturas opressoras. Patrística, profetas e Escritura convergem: Deus defende o oprimido, e a Igreja é chamada a testemunhar essa defesa, não a substituí-la.

Bento XVI, embora percebido como distante da Teologia da Libertação, também contribui. 

• Deus Caritas Est (2005), lembra que a caridade é social e política; Spe Salvi (2007) conecta esperança cristã à transformação histórica; 
• Caritas in Veritate (2009) denuncia desigualdades globais e enfatiza responsabilidade coletiva. 

Bento XVI reafirma que fé e compromisso social não se separam, ecoando Agostinho: a cidade de Deus se constrói com justiça.

Francisco radicaliza essa linha. 

• Evangelii Gaudium (2013), denuncia a “economia da exclusão” e o clericalismo; 
• Fratelli Tutti (2020) convoca à fraternidade, rompendo estruturas de exploração; 
• Laudato Si’ (2015) e Laudate Deum (2023) articulam ecologia integral e justiça social, denunciando estruturas que destroem a vida e atingem os pobres primeiro; 
• Querida Amazônia (2020) valoriza povos originários e culturas marginalizadas; 
• Gaudete et Exsultate (2018) lembra que santidade se vive na luta pela justiça.

 Francisco resgata o espírito profético, mostrando que fé sem ação é traição e que espiritualidade é compromisso encarnado. Contra essa tradição, surgem teologias deturpadas: a teologia da prosperidade transforma Deus em banqueiro e o Evangelho em contrato; a teologia do domínio busca poder político-religioso, negando Cristo servo; o individualismo espiritual reduz a fé à experiência privada; a fé como mercadoria transforma ritos em espetáculo e sacramentos em mercadoria. O clericalismo reduz a Igreja a casta de poder, enquanto a Escritura afirma que todos são ungidos pelo mesmo Espírito (1Cor 12,4-7). A verdadeira fé liberta; a liberdade plena exige justiça, compromisso histórico e transformação das estruturas.

A Teologia da Libertação dialoga com psicologia, filosofia, sociologia, antropologia e ciência histórica. Psicologicamente, compreende traumas e subjetividades oprimidas; filosoficamente, questiona sistemas que absolutizam lucro e poder; antropologicamente, valoriza culturas marginalizadas; historicamente, denuncia narrativas que justificam privilégios. A opressão não é apenas estrutural: molda identidades, destrói autoestima, paralisa esperança. A fé libertadora resgata dignidade, devolve sentido e esperança, rompendo correntes materiais e simbólicas.

A Igreja, como os profetas, deve escutar o clamor dos pobres e da Terra. Indiferença social é pecado estrutural; silêncio diante da injustiça é traição ao Evangelho. Como diz João 8,32: “Conhecereis a verdade, e a verdade vos libertará”. Verdade que se encarna na vida concreta, no combate à exclusão, na proteção da criação, na defesa dos marginalizados. Santo Irineu lembra: “A glória de Deus é o ser humano vivo” (Adversus Haereses IV,20,7). O contrário também é verdadeiro: a glória de Deus é negada quando a humanidade é morta pela fome, pela violência, pelo desprezo.

Teólogos da libertação como Gustavo Gutiérrez, Leonardo Boff, Jon Sobrino e Enrique Dussel reforçam que fé que não transforma é fé incompleta. Dom Adriano Hipólito que foi o 3⁰ bispo  de Nova Iguaçu enfatizava: “Teologia que não liberta não pode ser Teologia”. 

Assim, qualquer crítica superficial à Teologia da Libertação que ignora os documentos do Concílio Vaticano II e das encíclicas dos Papas modernos perde legitimidade. Antes de julgar, é necessário conhecer profundamente Ad Gentes, Apostolicam Actuositatem, Dignitatis Humanae, Gaudium et Spes, Lumen Gentium, Nostra Aetate, Evangelii Nuntiandi, Octogesima Adveniens, Populorum Progressio, Redemptor Hominis, Laborem Exercens, Sollicitudo Rei Socialis, Centesimus Annus, Deus Caritas Est, Spe Salvi, Caritas in Veritate, Evangelii Gaudium, Fratelli Tutti, Gaudete et Exsultate, Laudato Si’, Laudate Deum e Querida Amazônia. Somente a partir desse conhecimento é possível avaliar com discernimento a força profética da Teologia da Libertação, que liga fé, justiça, vida concreta e transformação histórica em um só horizonte.

DNonato - se esforçando pra teologizar

Então é Natal?

Desculpem  sou brasileiro de verdade  e não  preciso de um mito (mito sei que não  existe), pra ser quem sou.

Recebi a notícia de que algumas pessoas estão deixando de ir à Igreja por causa das minhas opiniões sobre política, que publico nas redes sociais, especialmente sobre a pessoa do atual Presidente da República. Essa informação me fez pensar que, antes de discutirmos política, precisamos perguntar o que realmente sustenta nossa fé. De verdade, quem deixa de participar da comunidade cristã por causa da opinião de outro ser humano talvez esteja fazendo um favor à própria Igreja, porque a fé não pode depender da concordância política entre as pessoas. Uma comunidade cristã não deveria ser um espaço onde todos pensam da mesma maneira, votam da mesma maneira ou enxergam a realidade pelas mesmas lentes. Ela deveria ser o lugar onde pessoas diferentes conseguem se encontrar diante do mesmo Cristo. Se o motivo da nossa presença é verdadeiramente Jesus, o Senhor que se fez Homem por amor à humanidade, nenhuma opinião política de um simples cristão deveria ser suficiente para nos afastar dele.

O Cristo apresentado pelos Evangelhos não viveu conformado com as estruturas de seu tempo. Nasceu em uma realidade marcada pela pobreza, pela dominação política, pela desigualdade e pela violência, aproximou-se dos que estavam à margem e não tratou o poder, a riqueza ou a posição social como sinais automáticos da bênção de Deus. Andava com pecadores, sentava-se à mesa com pessoas malvistas, tocava os considerados impuros e acolhia aqueles que a sociedade religiosa preferia manter à distância. Mas seu acolhimento nunca foi uma autorização para permanecer como estava. A misericórdia caminhava junto com o chamado à conversão. Por isso, ao mesmo tempo em que acolhia, dizia: “vai e não peques mais” (Jo 8,11).

Também é importante lembrar como terminou sua passagem pela terra. Jesus foi preso pela força policial da época, por motivos religiosos e políticos, foi torturado e executado pelo Estado.  No seu  tempo a  a realidade dos interesses religiosos, políticos e sociais se encontraram e se uniam para fazer o malbe sua condenação foi legitimada em nome da ordem, da tradição e da preservação de um determinado sistema. Talvez seja justamente aí que esteja uma das provocações mais fortes para nós hoje.

• Se Jesus aparecesse em nossa sociedade denunciando injustiças, aproximando-se dos pobres, questionando privilégios e colocando a dignidade humana acima das conveniências do poder, como seria recebido? 

Talvez alguns o chamassem de “esquerdopata”, subversivo, comunista ou alguém com ideias perigosas. Talvez outros perguntassem por que Ele não se limitava a cuidar da própria vida. E isso nos leva a uma pergunta ainda mais incômoda: 

• Se encontrássemos Jesus hoje, reconheceríamos o Cristo dos Evangelhos ou tentaríamos transformá-lo em alguém parecido conosco?

É justamente por acreditar nesse Homem, que é Deus conosco, que não consigo separar minha fé da realidade concreta em que vivemos. Não acredito que o Evangelho possa ser reduzido a uma bandeira partidária, mas também não acredito que seguir Jesus signifique permanecer indiferente diante da injustiça. Minha opinião política não é o centro da minha fé, e muito menos pretendo apresentar minhas posições como verdades absolutas. Posso errar, posso rever conceitos e posso discordar de qualquer pessoa. O que não posso fazer, se quero levar o Evangelho a sério, é abandonar a responsabilidade de olhar para aqueles que sofrem.

Jesus acolheu os pecadores públicos, aproximou-se dos marginalizados e entregou a própria vida por uma humanidade que estava longe de ser perfeita. Ele continua sendo oferecido na Eucaristia não como prêmio para os que se consideram virtuosos, mas como graça e alimento para aqueles que reconhecem que precisam ser transformados. Por isso, quando alguém deixa de participar da Igreja simplesmente porque outra pessoa pensa politicamente diferente, talvez seja necessário olhar para aquilo que estamos colocando no centro da nossa existência. 

• É Cristo que nos reúne ou a necessidade de convivermos somente com quem confirma nossas ideias? 
• É o Evangelho que orienta nossas relações ou nossas preferências políticas passaram a ocupar um espaço que deveria pertencer somente a Deus? 

Nenhum presidente é Cristo, nenhum partido é o Reino de Deus e nenhuma ideologia pode substituir o Evangelho. Quando transformamos uma opção política em critério para decidir quem merece nossa convivência, nossa amizade ou nossa comunhão, corremos o risco de transformar a fé em uma extensão das nossas disputas humanas. E chegamos ao Natal. Mais uma vez o calendário nos coloca diante da celebração do nascimento daquele que João apresenta como o Verbo que se fez carne e habitou entre nós (Jo 1,14).

• Mas o que realmente mudou em nossas vidas? 
• O que mudou em nossas atitudes?
• Qual é a maior vitória que podemos apresentar diante do Deus que se faz Menino e qual é a nossa maior derrota? 
• Depois de mais um ano, conseguimos nos tornar pessoas mais humanas, mais capazes de perdoar, mais sensíveis ao sofrimento dos outros e menos prisioneiras do orgulho ou  apenas repetimos os mesmos comportamentos, os mesmos preconceitos e as mesmas divisões, enquanto colocamos uma decoração natalina sobre antigas feridas?

O Natal deveria nos colocar diante de nossas contradições. Não há nada de errado em reunir a família, viajar, celebrar, comer, beber ou presentear. O problema começa quando o consumo substitui o sentido da celebração e quando transformamos uma festa que deveria anunciar a proximidade de Deus em uma grande vitrine de desigualdades. Enquanto alguns podem gastar muito para celebrar, outros enfrentam o desemprego, a fome, a solidão, a falta de moradia, a violência e a ausência de perspectivas. Enquanto alguns discutem qual presente comprar, outros desejariam apenas ter uma refeição digna ou alguém com quem dividir a noite. Não precisamos deixar de celebrar, mas precisamos perguntar que humanidade estamos construindo enquanto celebramos. Talvez o verdadeiro desafio seja compreender que o nascimento de Cristo não deveria produzir apenas uma emoção passageira, mas uma mudança de atitude. O Deus que entra na história humana nos chama a entrar também na realidade do outro. Isso significa reconhecer nossos erros, buscar o perdão, oferecer perdão, abandonar o desejo de vingança e deixar de tratar como inimigo aquele que pensa diferente. Significa compreender que não podemos desejar paz no cartão de Natal enquanto alimentamos ódio durante o restante do ano. Não podemos falar de amor cristão e, ao mesmo tempo, desejar sofrimento para quem discordamos. Não podemos pedir a bênção de Deus enquanto recusamos qualquer responsabilidade diante da vida daqueles que sofrem.

É nesse ponto que a celebração cristã confronta nossa maneira de viver. Queremos o Natal, mas muitas vezes queremos apenas seus benefícios. Queremos a bênção, mas não queremos o compromisso; queremos o consolo, mas não queremos a conversão; queremos o Emanuel, Deus conosco, mas nem sempre queremos estar com aqueles que Deus coloca diante de nós. 

Transformamos a celebração em uma justificativa comercial para consumir e colocamos nossos velhos vícios no lugar daquele que veio renovar nossa esperança. Queremos o Noel e deixamos o Emanuel em segundo plano. Queremos presentes, mas esquecemos presença. Queremos prosperidade, mas esquecemos solidariedade. Queremos receber, mas esquecemos que a fé também nos chama a repartir. Natal, portanto, não deveria ser apenas uma data no calendário, mas uma provocação à nossa humanidade. O Deus que os cristãos anunciam não permaneceu distante da história. Ele assumiu nossa condição, entrou na fragilidade humana e escolheu nascer sem os sinais tradicionais do poder. O Evangelho de Lucas não apresenta como sinal de sua chegada um palácio ou um trono, mas uma criança deitada em uma manjedoura. Essa imagem deveria ser suficiente para questionar nossa obsessão por status, poder, riqueza e superioridade. O Deus Menino se revela na fragilidade, e isso significa que qualquer espiritualidade que despreze os frágeis contradiz o próprio coração da mensagem que pretende anunciar.

Por isso, não me sinto “esquerdopata” nem culpado pelo afastamento da fé de quem se incomoda com minhas palavras quando denuncio estruturas que considero injustas ou quando falo daqueles que carregam os pesos mais pesados da sociedade. Também não considero minha opinião infalível. Sou apenas um cristão, sujeito aos mesmos erros e contradições de qualquer ser humano. Mas não acredito que a fé possa ser utilizada como uma justificativa para o silêncio diante do sofrimento. Os profetas fizeram suas denúncias em seu tempo, João Batista confrontou os poderosos, Jesus questionou a hipocrisia religiosa e muitos santos, ao longo da história, foram incompreendidos justamente porque não aceitaram transformar a religião em instrumento de acomodação. Talvez, portanto, a razão pela qual alguém se afasta da Igreja não esteja realmente na minha opinião publicada nas redes sociais. Talvez exista uma ferida mais profunda, uma decepção, uma dificuldade de conviver com quem pensa diferente ou simplesmente a incapacidade humana de reconhecer que também podemos estar errados. A tradição bíblica conhece muito bem essa tendência. Depois do pecado, Adão e Eva escondem-se de Deus e tentam deslocar a responsabilidade. O ser humano muitas vezes prefere esconder-se atrás de uma aparência de correção a reconhecer suas próprias fragilidades. Podemos vestir a roupa do “cidadão de bem”, construir uma imagem de pessoa irrepreensível e, ainda assim, carregar dentro de nós orgulho, preconceito, ressentimento e incapacidade de perdoar.

É por isso que acredito que a religião precisa ser muito mais do que uma experiência emocional. Uma oração que não transforma nossas relações corre o risco de permanecer apenas como emoção. Uma homilia que provoca lágrimas durante alguns minutos, mas não produz nenhuma mudança quando voltamos para casa, corre o risco de se tornar apenas uma descarga emocional. A fé cristã precisa alcançar a vida concreta. Precisa modificar a maneira como tratamos os pobres, os diferentes, os adversários, os que erram e até aqueles de quem não gostamos. Se nossa prática religiosa não consegue nos aproximar do Deus que se revela também no excluído, no desempregado, no perseguido, no doente, no abandonado e naquele que sofre, então precisamos ter coragem de perguntar se não estamos praticando uma religião que perdeu o centro do Evangelho.

O Natal aponta para algo muito maior do que uma celebração de calendário. O Menino da manjedoura crescerá, caminhará pelas estradas, entrará nas casas, sentará à mesa com pecadores, tocará os considerados impuros, acolherá os marginalizados, denunciará a hipocrisia religiosa, lavará os pés dos discípulos, enfrentará o poder e entregará a própria vida. A manjedoura já aponta para a cruz, e a cruz não será o fim, porque a esperança cristã aponta para a ressurreição. Celebrar o nascimento de Jesus é aceitar que Deus entrou na nossa história e que, a partir dessa presença, nossa própria maneira de viver precisa ser confrontada e transformada.

Hoje é Natal. E, apesar das nossas contradições, das nossas divisões, da nossa hipocrisia social e de tudo aquilo que ainda precisamos mudar, não quero terminar apenas com uma denúncia. Quero terminar com esperança. Parafraseando (PF) Paulo Freire, amar é um ato de coragem. Deixemos o ódio para os covardes. Que o Menino Deus encontre espaço não apenas em nossas casas, presépios, igrejas e discursos, mas também em nossas escolhas, relações e atitudes. Que Ele nos ensine a reconhecer nossos erros, pedir perdão, oferecer perdão, abandonar nossos preconceitos e compreender que pensar diferente não transforma automaticamente o outro em inimigo. 

Que o Natal nos devolva a capacidade de olhar para o ser humano antes de enxergarmos sua posição política, sua condição social, sua religião ou qualquer outra diferença. 

Hoje não é apenas um bom dia. 

É um bom Natal. Que Deus nos ajude a fazer do nascimento de Cristo não apenas uma lembrança bonita, mas o começo de uma humanidade mais próxima do Evangelho e, portanto, mais próxima uns dos outros.

DNonato - Teólogo do Cotidiano 

Não sou clérigo católico ou evangélico. Apenas um cristão, batizado.