No contexto da Epifania, quando a Igreja celebra a manifestação do Cristo às nações e o desvelamento progressivo de sua identidade, João 3,22-30 aparece como um texto de discernimento. Ele ajuda a reconhecer quem é o Messias em meio às expectativas, às comparações e às disputas por prestígio religioso. Já no Tempo Pascal, à luz da ressurreição, o mesmo texto ganha uma espessura ainda maior: aquilo que era anunciado, intuído e testemunhado agora se confirma plenamente. A diminuição de João e o crescimento de Jesus deixam de ser apenas uma atitude espiritual exemplar e se tornam critério pascal de fé, de missão e de existência cristã.
Por isso, João 3,22-30 funciona como um vEle se situa entre a manifestação e a plenitude, entre a pedagogia da espera e a clareza do cumprimento, entre a mediação necessária e o centro definitivo da fé. É um limiar teológico onde se aprende que toda missão autêntica é provisória, que toda autoridade é relativa e que toda palavra verdadeira só encontra sentido quando aponta para Outro. Nesse espaço de passagem, o Evangelho não apenas revela quem é Jesus, mas também educa a comunidade a reconhecer seu lugar, seu tempo e sua medida diante do mistério que crescdeu
João Batista, que havia ocupado lugar central como profeta escatológico, reconhece que sua função era provisória. Já no Tempo Pascal, a mesma leitura adquire tonalidade ainda mais radical: à luz do Ressuscitado, toda mediação, todo ministério e toda estrutura eclesial são relativizados diante daquele que venceu a morte. A liturgia, assim, educa a fé para compreender que a centralidade de Cristo não é apenas doutrinal, mas existencial, pastoral e histórica.
O contexto narrativo situa Jesus e seus discípulos na Judeia, exercendo uma atividade batismal, enquanto João também batiza em Enon, perto de Salim, “porque havia muita água ali”. A menção da água abundante carrega forte densidade simbólica. Na tradição bíblica, a água está ligada à criação (Gn 1,2), à libertação (Ex 14), à purificação (Lv 14–15), à promessa de vida nova (Is 55,1; Ez 47). No Evangelho de João, porém, a água nunca é apenas rito: ela aponta para o Espírito (Jo 7,37-39) e para o novo nascimento (Jo 3,5). O evangelista deixa claro que a abundância de água não garante, por si só, a plenitude da vida; ela é sinal, não finalidade.
É nesse cenário que surge a controvérsia sobre a purificação. Um judeu discute com os discípulos de João, e o conteúdo exato da discussão não é explicitado. Essa ausência de detalhes é teologicamente significativa: o evangelista desloca o foco do argumento para suas consequências. A purificação, tema central no judaísmo do Segundo Templo, facilmente se transforma em marcador identitário, em fronteira simbólica entre grupos. Aquilo que deveria conduzir à comunhão pode se tornar instrumento de divisão. Esse risco atravessa toda a história religiosa, inclusive a cristã.
Os discípulos de João, então, procuram o mestre e apresentam a situação em tom de queixa: “Rabi, aquele que estava contigo além do Jordão, de quem deste testemunho, agora está batizando, e todos vão a ele”. A frase revela mais do que informa. Há nela ressentimento, comparação e medo de perda de relevância. Do ponto de vista antropológico, o texto expõe uma experiência humana recorrente: a dificuldade de lidar com o deslocamento do próprio grupo, da própria liderança, da própria importância simbólica. Mesmo em contextos espirituais, o ego coletivo se manifesta.
Movimentos carismáticos, quando se institucionalizam ou quando percebem a emergência de outra liderança, frequentemente entram em crise. Max Weber já apontava a tensão entre carisma e sucessão. O texto joanino mostra que essa tensão já estava presente no início da experiência cristã. A diferença está na resposta de João.
“Ninguém pode receber alguma coisa se não lhe for dada do céu.” Essa afirmação estabelece uma ruptura radical com qualquer lógica de apropriação da missão. João afirma que tudo é dom, tudo é graça, tudo é recebido. Não há espaço aqui para meritocracia religiosa, para acumulação simbólica ou para concorrência espiritual. A frase ecoa profundamente a tradição bíblica. Paulo perguntará aos coríntios: “Que tens tu que não tenhas recebido?” (1Cor 4,7). Tiago afirmará que todo dom perfeito vem do alto (Tg 1,17). O próprio Jesus dirá que ninguém pode vir a Ele se o Pai não o atrair (Jo 6,44).
João prossegue recordando sua identidade: “Vós mesmos sois testemunhas de que eu disse: eu não sou o Cristo, mas fui enviado à frente dele”. Aqui se afirma uma identidade ministerial profundamente relacional. João não se define pelo que retém, mas pelo que aponta. Ele existe em função de Outro. Essa lógica é fundamental para a compreensão do ministério na Igreja. Quando o ministro se absolutiza, quando se torna fim em si mesmo, nasce o clericalismo. O clericalismo não é apenas um problema de poder; é uma distorção teológica, pois obscurece a centralidade de Cristo.
O Concílio Vaticano II enfrentou essa questão ao afirmar que a Igreja é sacramento, sinal e instrumento do Reino, e não o Reino em si (Lumen Gentium, 1). A Constituição Dogmática sobre a Igreja insiste que todos os ministérios existem para edificar o Corpo de Cristo e servir ao sacerdócio comum dos fiéis (LG 10). João Batista, séculos antes, encarna essa eclesiologia de forma profética.
O símbolo nupcial introduzido por João aprofunda ainda mais a teologia do texto. “Quem tem a esposa é o esposo; o amigo do esposo, que está presente e o escuta, alegra-se ao ouvir a voz do esposo.” Essa imagem está enraizada na tradição profética. Oséias descreve Deus como esposo fiel que reconquista a esposa infiel (Os 2,16-25). Isaías anuncia um tempo em que Jerusalém não será mais chamada de abandonada, mas de desposada (Is 62,4-5). Ao aplicar essa imagem a Jesus, o Evangelho de João afirma, de modo implícito e profundo, sua identidade messiânica e divina.
João se reconhece como o amigo do esposo, figura culturalmente conhecida no judaísmo, responsável por preparar o encontro e garantir que tudo acontecesse, mas que depois se retirava. Sua alegria não está em aparecer, mas em ouvir a voz do esposo. Essa alegria descentrada contrasta fortemente com a lógica contemporânea da visibilidade, do marketing religioso e do culto à performance. Filosoficamente, essa atitude dialoga com a noção de alteridade como condição de sentido: o eu só se realiza quando reconhece que não é absoluto.
A afirmação final: “É necessário que ele cresça e eu diminua” não expressa desprezo de si, mas maturidade espiritual. João compreende o tempo de Deus, o kairós da história da salvação. Há um momento em que a fidelidade exige retirada, silêncio, descentralização. Esse movimento encontra paralelos claros nos sinóticos.
Marcos apresenta João anunciando alguém mais forte, diante de quem não é digno de desatar as sandálias (Mc 1,7).
Mateus narra sua resistência inicial em batizar Jesus, reconhecendo sua superioridade (Mt 3,14). Lucas registra a palavra de Jesus que reconhece a grandeza de João, mas afirma que o menor no Reino é maior do que ele (Lc 7,28), indicando a passagem para uma nova etapa.
João Batista pertence ao universo dos profetas escatológicos que atuaram à margem do Templo e em tensão com o poder político e religioso. Sua morte, narrada pelos sinóticos (Mc 6,17-29), revela o custo de uma fidelidade que não negocia com o poder. O Quarto Evangelho, ao não narrar sua morte, opta por enfatizar seu testemunho. João desaparece da cena não pela violência, mas pela fidelidade à sua missão. Ele cumpre o que fora chamado a ser.
Lido a partir da realidade contemporânea, João 3,22-30 se torna um texto profundamente crítico. A teologia da prosperidade, que associa a bênção de Deus ao sucesso visível, ao crescimento numérico e à acumulação de bens, entra em choque frontal com esse texto. Aqui, crescer não significa aparecer mais, faturar mais ou dominar mais, mas permitir que Cristo ocupe o centro. A teologia do domínio, que instrumentaliza a fé para conquistar espaços de poder político e cultural, também é desmascarada. João não disputa espaço com Jesus, não constrói um projeto paralelo, não transforma a fé em plataforma de poder.
O individualismo religioso, que reduz a fé a uma experiência privada e autorreferencial, é igualmente questionado. João vive em função de uma relação e de uma missão que o ultrapassam. A fé como mercadoria, vendida em formatos de consumo rápido, promessas fáceis e espetáculos religiosos, é incompatível com a lógica do dom e da retirada. O Evangelho não é produto, é encontro. Não é mercadoria, é chamado.
A Igreja latino-americana tem sido particularmente sensível a essas distorções. Os documentos do CELAM, desde Medellín até Aparecida, denunciam a tentação de uma Igreja aliada ao poder, distante dos pobres e seduzida pela lógica do mercado. Aparecida insiste que a Igreja deve ser discípula-missionária, não autorreferencial, e que a missão nasce do encontro com Cristo, não da busca de prestígio. A CNBB, em seus documentos sobre missão, ministérios e sinodalidade, reafirma a necessidade de superar o clericalismo e fortalecer uma Igreja de comunhão, participação e corresponsabilidade.
João Batista emerge, assim, como ícone de uma Igreja simultaneamente epifânica e pascal: epifânica porque existe para apontar, revelar e testemunhar Outro; pascal porque aceita atravessar o esvaziamento para que a vida nova possa, de fato, florescer. Sua figura não se limita a um exemplo pessoal de humildade, mas se torna critério e espelho para ministros, comunidades e estruturas eclesiais. Diante dele, a Igreja é interpelada de modo inevitavelmente incômodo: quem ocupa o centro? Cristo ou nossos projetos? O Reino ou nossas marcas, nossos nomes, nossas estratégias de autopreservação?
O texto não oferece atalhos espirituais nem respostas tranquilizadoras. Ele propõe um caminho exigente, marcado pela lógica do êxodo e da Páscoa. Diminuir não é desaparecer, nem anular a própria vocação, mas reconhecer que a missão não nos pertence e que Deus não pode ser instrumentalizado. Do mesmo modo, crescer não é dominar, ocupar espaços ou acumular seguidores, mas servir até o ponto de se tornar transparente à ação de Deus.
A verdadeira alegria, como a de João, nasce desse descentramento radical. Ela não brota do aplauso, da visibilidade ou da confirmação pública, mas da escuta fiel da voz do Esposo e da certeza de que Ele está presente e atuante. Quando Cristo cresce, a missão se cumpre; quando o eu diminui, o Reino se aproxima. É nesse deslocamento silencioso e pascal que a Igreja reencontra sua verdade mais profunda e sua alegria mais autêntica.
.DNonato – Teólogo do Cotidiano
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