A liturgia do 32º Domingo do Tempo Comum, Ano A, apresenta uma profunda unidade entre suas leituras do dia que são as seguintes: Sabedoria 6, 12-16; Salmo 63(64), Tessalonicenses 4, 13-18 e Mateus 25,1-13.
Sabedoria 6,12-16, a sabedoria aparece como uma luz que se deixa encontrar por aqueles que a procuram sinceramente e orientam a existência pelo discernimento.
Salmo 63(62) expressa a sede humana por Deus, revelando uma busca que ultrapassa as necessidades materiais e alcança o sentido mais profundo da vida.
1 Tessalonicenses 4,13-18, Paulo consola uma comunidade angustiada diante da morte, anunciando a esperança da ressurreição e afirmando que a morte não possui a palavra definitiva.
Finalmente, Mateus 25,1-13 apresenta a parábola das dez virgens, na qual Jesus ensina que a esperança precisa ser acompanhada de preparação e fidelidade. A sabedoria ilumina o caminho, a sede orienta a busca, a ressurreição sustenta a esperança e a vigilância transforma essa esperança em compromisso com a vida.
No calendário litúrgico romano, Mateus 25,1-13 é proclamado no 32º Domingo do Tempo Comum do Ano A e na sexta-feira da 21ª semana do Tempo Comum. Na tradição bizantina, a passagem ocupa lugar especial na Grande e Santa Terça-feira, nos chamados Ofícios do Esposo, quando a Igreja contempla Cristo como aquele que vem ao encontro de seu povo. Outras Igrejas históricas, como as tradições anglicana, luterana e reformadas, possuem calendários próprios, mas também preservam a temática da vigilância e da preparação para a vinda de Cristo. Embora não exista uma uniformidade litúrgica entre todas essas comunidades, permanece uma convicção comum: a fé não consiste em descobrir quando o Senhor virá, mas em viver de maneira coerente com aquilo que professamos esperar. Para compreender a profundidade dessa parábola, precisamos situá-la no contexto em que Jesus a pronuncia. Ele está em Jerusalém, depois de sua entrada messiânica, narrada em Mateus 21,1-11, e sua presença na cidade representa muito mais do que uma manifestação popular. Trata-se de uma confrontação profética com o centro religioso e político de Israel. Ao entrar no Templo, Jesus denuncia sua transformação em espaço de comércio e exploração, recuperando as palavras de Isaías 56,7 e Jeremias 7,11 (Mt 21,12-13). Posteriormente, confronta as autoridades religiosas que reivindicam o direito de ensinar e orientar o povo, mas não correspondem àquilo que anunciam:
Em Mateus 23,1-12, denuncia os que colocam pesados fardos sobre os outros, procuram reconhecimento e disputam os primeiros lugares.
Em Mateus 23,23, identifica o abandono da justiça, da misericórdia e da fidelidade como uma das maiores contradições da religião.
É nesse ambiente de conflito que devemos compreender a parábola das dez virgens. Jesus não está simplesmente ensinando uma disciplina espiritual para pessoas preocupadas com o fim do mundo, mas questionando uma religiosidade que pode conservar suas manifestações exteriores enquanto perde sua fidelidade interior. O discurso de Mateus 24 e 25 aprofunda essa preocupação. Jesus fala de guerras, perseguições, sofrimento, falsos profetas e tentativas de enganar os discípulos, começando com uma advertência que funciona como chave de interpretação: “Cuidado para que ninguém vos engane” (Mt 24,4). Essa orientação é especialmente importante porque a expectativa da vinda do Senhor pode ser manipulada por pessoas que utilizam a religião para produzir medo, controlar consciências e conquistar poder. Em Mateus 24,23-27, Jesus adverte contra aqueles que afirmam que o Cristo está aqui ou ali, como se sua presença pudesse ser apropriada por determinados grupos, lugares ou líderes. A verdadeira vigilância exige discernimento, porque nem todo discurso que utiliza o nome de Deus expressa a vontade divina. O discípulo não recebe um calendário para controlar o futuro, mas uma responsabilidade para viver o presente. A pergunta fundamental não é quando Cristo virá, mas que tipo de pessoas seremos quando Ele chegar e é nesse horizonte que Mateus apresenta a imagem das dez virgens que levam suas lâmpadas ao encontro do esposo. A narrativa utiliza uma realidade social conhecida pelos ouvintes do primeiro século. No mundo judaico daquele período, o casamento constituía um acontecimento de grande importância familiar e comunitária, envolvendo alianças entre famílias, celebração pública, honra e participação dos convidados. As celebrações podiam incluir: Uma procissão noturna, na qual o noivo era acompanhado até o local da festa, embora os costumes variassem conforme a região e as condições sociais. Não devemos imaginar que existisse um único ritual matrimonial, idêntico em todas as comunidades, nem identificar automaticamente essas mulheres com as modernas damas de honra. Mateus apresenta dez jovens participantes da comitiva, cuja função narrativa é esperar a chegada do esposo e acompanhar a celebração. A palavra grega utilizada para designá-las é parthenoi, que pode indicar jovens mulheres ou virgens, sem que isso exija uma interpretação sobre sua condição moral ou sexual. O centro da narrativa não é a virgindade física dessas mulheres, mas a maneira como se preparam para participar do encontro.
A escolha do casamento como cenário possui uma profundidade teológica que ultrapassa o costume social. Na tradição bíblica, a relação entre Deus e seu povo é frequentemente apresentada por meio da imagem matrimonial.
Isaías 54,5 descreve Deus como aquele que se une ao seu povo
Oseias 2,19-20 utiliza a linguagem do compromisso matrimonial para anunciar a renovação da aliança, associando-a à justiça, ao direito, à misericórdia e à fidelidade
Jeremias 2,2 recorda o amor dos primeiros tempos dessa relação.
No Novo Testamento, João Batista identifica Jesus como o esposo e a si mesmo como o amigo do esposo (Jo 3,29), enquanto o próprio Jesus utiliza essa imagem para explicar sua presença entre os discípulos (Mt 9,15; Mc 2,19-20). Assim, o noivo da parábola não é simplesmente um personagem de uma festa. Na interpretação cristológica de Mateus, ele representa Cristo, aquele que vem estabelecer a comunhão definitiva com seu povo. O casamento torna-se imagem do encontro, da aliança e da alegria, porque a salvação não é apresentada apenas como recebimento de uma recompensa, mas como participação numa relação de amor que transforma a existência. As dez jovens possuem lâmpadas, todas saem ao encontro do esposo e todas participam da mesma expectativa. Exteriormente, não existe uma diferença imediatamente perceptível entre elas. Entretanto, Mateus estabelece uma distinção entre cinco prudentes e cinco insensatas. Essa diferença não aparece inicialmente nos objetos que carregam, nas roupas que vestem ou na posição que ocupam na comitiva, mas na preparação que realizaram para enfrentar a demora. O evangelista utiliza o termo grego phronimos, que expressa prudência, discernimento e sabedoria prática. A mesma palavra aparece em Mateus 7,24, quando Jesus compara aquele que escuta suas palavras e as pratica a uma pessoa que constrói sua casa sobre a rocha. Portanto, ser prudente não significa possuir informações privilegiadas sobre o futuro, mas compreender as exigências do presente e agir de acordo com aquilo que se reconhece como verdadeiro. As jovens prudentes não sabem a hora da chegada do esposo, mas estão preparadas para uma espera que pode ultrapassar suas expectativas.
As lâmpadas constituem um elemento fundamental da cena. No contexto da celebração noturna, elas não eram objetos meramente decorativos, mas instrumentos necessários para iluminar o caminho e permitir que a comitiva acompanhasse o esposo.
O texto grego utiliza a palavra lampades, relacionada a lâmpadas ou tochas, e a narrativa associa esses instrumentos à necessidade de iluminação durante a noite. Não se trata de uma luz destinada simplesmente a ornamentar a festa, mas de algo que possui uma função concreta: tornar possível a participação na procissão. Essa imagem permite compreender a diferença entre possuir os sinais exteriores da fé e ter condições reais de viver aquilo que esses sinais representam. Todas carregam lâmpadas, assim como muitas pessoas participam de celebrações, conhecem orações, frequentam comunidades e utilizam símbolos religiosos. Entretanto, a presença de uma lâmpada nas mãos não garante que exista luz suficiente para atravessar a noite. Jesus já havia ensinado em Mateus 5,14-16 que seus discípulos são luz do mundo e que essa luz deve aparecer nas boas obras, de maneira que a vida concreta possa glorificar o Pai.
O óleo, por sua vez, é o elemento que sustenta a chama e permite que a lâmpada cumpra sua finalidade. Mateus informa que as prudentes levaram recipientes com óleo, enquanto as insensatas não fizeram essa provisão. É importante observar que o evangelista não oferece uma explicação alegórica fechada para esse elemento.
Ao longo da tradição cristã, o óleo foi associado à caridade, às boas obras, ao Espírito Santo e à graça, interpretações que podem enriquecer a leitura espiritual, mas não devem ser apresentadas como se fossem uma definição explícita do próprio Jesus. Na lógica da narrativa, sua função é alimentar a chama durante o tempo de espera. É justamente essa função que oferece uma imagem poderosa da vida humana: existem valores que precisam ser cultivados continuamente para que nossa fidelidade não desapareça diante das dificuldades. A misericórdia precisa ser alimentada pela prática, a justiça exige perseverança, a esperança necessita de raízes e o amor precisa transformar-se em atitudes. Não basta ter começado bem, participado de momentos emocionantes ou pronunciado palavras bonitas. É necessário cultivar aquilo que sustenta a existência quando o entusiasmo diminui e a realidade se torna exigente.
A chama representa a manifestação visível dessa luz, mas depende do óleo que a alimenta. Sua presença revela que existe uma fonte de sustentação, enquanto seu enfraquecimento mostra que a preparação foi insuficiente.
A relação entre lâmpada, óleo e chama permite compreender que a fé não pode ser reduzida à aparência religiosa. Uma comunidade pode possuir templos, imagens, cerimônias, discursos e grande capacidade de mobilização, mas perder a chama da misericórdia quando deixa de acolher os pobres, quando silencia diante da injustiça ou quando transforma a autoridade em privilégio. Mateus 7,21 recorda que não basta dizer “Senhor, Senhor”, mas é necessário realizar a vontade do Pai. Em Mateus 22,37-40, Jesus coloca o amor a Deus e ao próximo no centro da Lei. A chama, nessa perspectiva, não é a intensidade das manifestações religiosas, mas a luz que uma existência coerente consegue oferecer ao mundo.
A demora do esposo é outro elemento decisivo. O texto afirma que, como ele estava demorando, todas ficaram com sono e adormeceram. É significativo que até as prudentes durmam, porque Jesus não está exigindo uma vigilância física permanente, como se a fidelidade dependesse de uma pessoa nunca descansar.
O sono pertence à condição humana, marcada por limites, necessidades e fragilidades. A diferença não está em algumas dormirem e outras permanecerem acordadas, mas no fato de que umas se prepararam para a demora e outras não. A vigilância cristã não é ansiedade permanente, medo obsessivo ou tentativa de controlar o futuro. É uma disposição interior que permite atravessar o tempo sem abandonar aquilo que dá sentido à existência. A Bíblia conhece profundamente a experiência da espera prolongada. Habacuque pergunta até quando clamará sem ser ouvido (Hab 1,2), o Salmo 13 expressa a angústia de quem aguarda uma resposta, e Paulo descreve a criação inteira gemendo e esperando a redenção (Rm 8,22-25). A esperança bíblica não elimina a demora, mas ensina a permanecer fiel durante ela.
À meia-noite, um grito rompe o silêncio: “Eis o esposo! Saí ao seu encontro!” (Mt 25,6). A escolha desse momento reforça o caráter inesperado da chegada. A meia-noite é a hora em que a noite já se aprofundou, o cansaço se manifesta e as pessoas podem acreditar que ainda terão muito tempo para se preparar. Entretanto, o anúncio transforma a espera em ação. Todas se levantam e começam a preparar suas lâmpadas. Esse movimento é importante porque a vigilância não significa permanecer imóvel, mas estar disponível para responder quando chega o momento decisivo. A noite também possui grande significado na experiência bíblica.
Samuel escuta o chamado de Deus durante a noite (1Sm 3,1-10)
Os pastores recebem o anúncio do nascimento de Jesus enquanto vigiam seus rebanhos (Lc 2,8-20)
Jesus enfrenta sua angústia no Getsêmani durante a noite (Mc 14,32-42).
A noite pode representar medo e incerteza, mas também pode tornar-se ocasião de revelação. Toda existência humana conhece suas meias-noites, nas perdas, nas enfermidades, nas injustiças, nos fracassos e nas crises de sentido. A pergunta da parábola é o que cultivamos enquanto a noite se prolonga. Quando as insensatas percebem que suas lâmpadas estão se apagando, pedem óleo às prudentes, mas recebem a orientação de procurar quem o vende. Essa resposta não deve ser interpretada como autorização para negar solidariedade, porque toda a Escritura condena a indiferença diante do sofrimento.
Levítico 19,18 ordena amar o próximo, Deuteronômio 15,7-11 exige abrir as mãos aos necessitados
Isaías 58,6-10 identifica o verdadeiro jejum com a libertação dos oprimidos e a partilha do pão
Tiago 2,14-17 afirma que uma fé sem obras é morta.
O sentido da cena é que existem responsabilidades que não podem ser transferidas. Ninguém pode construir em nosso lugar uma consciência amadurecida, uma história de fidelidade ou uma disposição permanente para o bem. A comunidade pode acompanhar, ensinar, corrigir e sustentar, mas não pode substituir a decisão pessoal de viver segundo o Evangelho. Essa exigência confronta uma sociedade na qual muitas pessoas entregam a líderes religiosos ou políticos a responsabilidade de pensar e discernir por elas. Paulo recomenda examinar tudo e conservar o que é bom (1Ts 5,21), enquanto 1 João 4,1 orienta a discernir os espíritos. A fé madura não teme perguntas, porque a consciência cristã não deve ser sequestrada por nenhuma autoridade humana. Quando o esposo finalmente chega, as prudentes entram com ele para a festa, e a porta se fecha. O banquete representa a comunhão definitiva, a alegria do encontro e a realização da esperança. A porta fechada recorda que a existência humana possui consequências e que as oportunidades não permanecem indefinidamente disponíveis. A resposta do esposo, “não vos conheço” (Mt 25,12), deve ser compreendida dentro da linguagem bíblica do relacionamento. Conhecer, na tradição das Escrituras, não significa apenas possuir informações sobre alguém, mas estabelecer uma relação de reconhecimento e comunhão. Uma linguagem semelhante aparece em Mateus 7,23, quando Jesus confronta aqueles que invocam seu nome, mas não realizam a vontade do Pai. A advertência é profunda: pode existir atividade religiosa sem verdadeiro discipulado, autoridade sem serviço, celebração sem misericórdia e profissão de fé sem transformação da vida. É nesse ponto que a parábola retoma a denúncia de Mateus 23 contra uma religião preocupada com a aparência, mas distante da justiça.
Nos dias de hoje, quando a autoridade religiosa deixa de ser serviço e se transforma em privilégio, controle e superioridade, contradiz a orientação de Jesus: “Entre vós não deverá ser assim” (Mt 20,26). Nenhum título, ministério ou posição institucional substitui a conversão. Da mesma maneira, quando símbolos cristãos são utilizados para legitimar autoritarismo, nacionalismo excludente, violência e desprezo pelos vulneráveis, o nome de Cristo é submetido a interesses que contradizem sua prática. A crítica profética não pertence a um partido, mas precisa confrontar todo projeto que transforma o poder em absoluto e a dignidade humana em algo negociável. Diante de setores da extrema direita que utilizam a identidade cristã para justificar discursos de ódio e práticas autoritárias, a Igreja não pode permanecer silenciosa:
Amós 5,21-24 denuncia celebrações religiosas desacompanhadas de justiça
Isaías 1,11-17 questiona um culto que convive com a opressão
Miqueias 6,8 recorda que Deus exige justiça, misericórdia e humildade. A verdadeira vigilância precisa enxergar as estruturas sociais que produzem fome, exploração, violência e exclusão.
A sequência de Mateus 25 aprofunda essa responsabilidade. Depois das dez virgens, Jesus apresenta a parábola dos talentos (Mt 25,14-30), que questiona a maneira como administramos aquilo que recebemos, e depois descreve o julgamento das nações (Mt 25,31-46), no qual identifica sua presença nos famintos, sedentos, estrangeiros, enfermos e encarcerados. O Cristo esperado é também aquele que encontramos no sofrimento humano. Por isso, não podemos separar a preparação espiritual do compromisso social. Uma fé que espera o céu, mas permanece indiferente à fome na terra, corre o risco de ter conservado a lâmpada e perdido sua finalidade. A esperança cristã não nos retira da história, mas nos responsabiliza ainda mais por ela. Esperar a justiça definitiva significa praticar justiça agora; esperar a paz significa recusar a violência; esperar a comunhão significa construir relações nas quais ninguém seja tratado como descartável.
A parábola das dez virgens termina com uma advertência que atravessa os séculos: “Vigiai, pois, porque não sabeis o dia nem a hora” (Mt 25,13).
Vigiar não significa viver aterrorizado pelo fim, mas permanecer consciente da responsabilidade que temos diante da vida.
Significa não permitir que a injustiça se torne normal, que a mentira seja aceita como método, que a violência seja celebrada como virtude e que a religião se transforme em instrumento de dominação.
Significa conservar a chama da misericórdia, alimentar a esperança e permitir que a fé produza frutos concretos. Ainda podemos pedir perdão, reparar danos, acolher os rejeitados, enfrentar preconceitos e transformar nossas comunidades em espaços de justiça e fraternidade.
O esposo vem, mas não sabemos a hora. Enquanto esperamos, nossa tarefa é preparar uma existência capaz de reconhecer sua presença. Que nossas lâmpadas não sejam apenas símbolos religiosos, mas expressão de uma vida transformada pelo Evangelho; que o óleo seja encontrado na fidelidade cotidiana, na solidariedade, na justiça e na coragem de servir; que a chama permaneça acesa mesmo quando a noite se prolongar e os aplausos desaparecerem. Que não sejamos uma comunidade que apenas fala sobre a chegada do esposo, mas uma comunidade que aprendeu a viver segundo aquilo que espera. Porque o Cristo que aguardamos é também aquele que se deixa encontrar no rosto dos pequenos, dos pobres, dos esquecidos e daqueles que a sociedade prefere não enxergar. Quando a meia-noite chegar, não será suficiente apresentar nossas lâmpadas, nossos títulos ou nossas aparências. Será necessário que exista luz. E essa luz será reconhecida na vida daqueles que, durante a espera, permaneceram fiéis à justiça, à misericórdia, à verdade e ao amor.
