Um outro olhar sobre João 4,5-42 - 3º domingo da quaresma

 

O terceiro  domingo  da Quaresma   nos  trás  o mosaico  de leitura:  Êxodo 17,3-7;  Salmo 94(95),1-2.6-7.8-9 (R. 8); Romanos  5,1-2.5-8 e  o evangelho  João o 4,5-42, que   ess ano de  2026, a proclamação deste Evangelho coincidiu providencialmente com o Dia Internacional das Mulheres, celebrado em 8 de março, o que confere à narrativa um significado ainda mais eloquente. No relato de João, é justamente uma mulher, socialmente marginalizada por sua história e pertencente a um povo desprezado pelos judeus, que se torna interlocutora direta de Jesus e, posteriormente, anunciadora da Boa Nova em sua comunidade. Em um contexto cultural onde mulheres raramente eram reconhecidas como testemunhas públicas, Cristo rompe barreiras sociais, religiosas e de gênero ao dialogar com ela e confiar-lhe, de modo implícito, uma missão evangelizadora. Essa coincidência litúrgica recorda que o Evangelho sempre contém uma dimensão profundamente libertadora, pois reconhece a dignidade e a voz das mulheres na história da salvação. A samaritana não é apresentada como figura secundária, mas como alguém que, ao encontrar a água viva, transforma-se em missionária, antecipando a realidade de tantas mulheres que, ao longo da história da Igreja e da sociedade, foram portadoras da esperança, da fé e da vida.

O evangelho de João 4,5-42 que já  refletimos  uma  vez em nosso blog e esse texto  de João   tem  um   possui um lugar especial no itinerário catecumenal da Igreja. Desde os primeiros séculos, esse texto é proclamado durante os chamados escrutínios dos catecúmenos que se preparam para o batismo na Vigília Pascal. A tradição patrística percebeu nesse relato uma profunda catequese batismal. A água viva prometida por Cristo remete ao dom do Espírito Santo e à vida nova que nasce da graça. Assim, o texto não é apenas uma narrativa histórica. Ele se torna um espelho espiritual no qual a Igreja contempla o drama e a esperança da humanidade.

Para compreender a força desse evangelho é necessário olhar o seu contexto histórico, cultural e religioso. Jesus passa pela Samaria e chega à cidade chamada Sicar, próxima ao campo que Jacó havia dado a seu filho José. Ali se encontra o famoso poço de Jacó. O evangelista João não menciona esse detalhe por acaso. Na tradição bíblica os poços são lugares simbólicos de encontro e de revelação. Em Gênesis 24, Rebeca encontra o servo de Abraão junto ao poço, dando início à história matrimonial com Isaac. Em Gênesis 29, Jacó encontra Raquel também junto a um poço. Em Êxodo 2, Moisés encontra Séfora quando defende as filhas de Jetro junto a um poço no deserto. A literatura bíblica criou, portanto, um padrão narrativo onde o poço é lugar de encontro decisivo. João utiliza essa tradição para indicar que ali está acontecendo algo semelhante. Cristo aparece como o verdadeiro esposo da humanidade, aquele que vem encontrar o seu povo.

A dimensão geográfica também é importante. Judeus e samaritanos mantinham uma rivalidade profunda. Depois da queda do reino do Norte em 722 a.C., a região da Samaria sofreu processos de miscigenação cultural e religiosa. O Segundo Livro dos Reis relata que povos estrangeiros foram trazidos para aquela terra e introduziram seus deuses. A tradição judaica passou então a considerar os samaritanos como impuros. O templo deles ficava no monte Garizim, enquanto os judeus consideravam Jerusalém o único lugar legítimo de culto. Essa tensão histórica explica a surpresa da mulher quando Jesus lhe dirige a palavra. O texto afirma claramente que judeus não se relacionavam com samaritanos.

O evangelho mostra que Jesus rompe essa barreira social e religiosa. Esse gesto revela uma característica constante do ministério de Cristo. Ele atravessa fronteiras que a religião institucional muitas vezes construiu. Em Lucas 10, por exemplo, a parábola do bom samaritano também desafia os preconceitos religiosos da época ao apresentar justamente um samaritano como modelo de compaixão. Em Atos 1,8, Jesus anuncia que o Evangelho se espalhará de Jerusalém até a Samaria e até os confins da terra, mostrando que a salvação não pertence a um grupo exclusivo.

Outro elemento simbólico importante é o horário do encontro. João afirma que era cerca da hora sexta, o meio-dia. Esse detalhe possui um sentido literário e teológico. No mesmo evangelho, a hora sexta reaparece no momento em que Jesus é apresentado por Pilatos antes da crucificação (Jo 19,14). A luz do meio-dia indica um momento de revelação plena. No entanto, também revela o calor e a dureza do ambiente. A mulher vem buscar água num horário em que normalmente ninguém iria. Isso sugere isolamento social. Muitos intérpretes veem aqui um retrato psicológico de alguém marcado por exclusões e fracassos afetivos.

Jesus inicia o diálogo com um pedido simples: “Dá-me de beber”. Esse pedido revela algo essencial da encarnação. Deus se aproxima da humanidade assumindo a vulnerabilidade humana. O Filho de Deus pede água como qualquer ser humano sedento. A cena lembra outra passagem do evangelho de João. Na cruz, Jesus dirá: “Tenho sede” (Jo 19,28). Os Padres da Igreja interpretaram essa sede não apenas como necessidade física, mas como sede de humanidade, sede da salvação das pessoas.

A mulher reage com surpresa. Como um judeu pode pedir água a uma samaritana. A pergunta revela o peso das estruturas culturais. Jesus então conduz a conversa para uma dimensão mais profunda ao falar da água viva. No Antigo Testamento, a expressão água viva aparece frequentemente associada à presença de Deus. Jeremias denuncia o povo dizendo: “Abandonaram-me, a mim, fonte de água viva, para cavar cisternas rachadas que não retêm água” (Jr 2,13). O profeta Isaías também utiliza a mesma imagem ao proclamar: “Todos vós que tendes sede, vinde às águas” (Is 55,1). O livro de Ezequiel descreve uma visão em que um rio de água viva brota do templo e transforma o deserto em jardim (Ez 47,1-12). João retoma toda essa tradição simbólica para apresentar Cristo como a verdadeira fonte.

A mulher inicialmente entende a água em sentido material. Esse recurso literário é típico do evangelho de João. O interlocutor interpreta as palavras de Jesus de maneira literal, enquanto Cristo fala de uma realidade espiritual mais profunda. Algo semelhante acontece com Nicodemos quando Jesus fala do novo nascimento (Jo 3,1-8). Nicodemos pensa em nascer novamente do ventre materno, enquanto Jesus fala do nascimento da água e do Espírito.

A água viva prometida por Jesus aponta diretamente para o dom do Espírito Santo. Mais adiante, no mesmo evangelho, Jesus proclamará durante a festa das Tendas: “Se alguém tem sede, venha a mim e beba. Quem crê em mim, rios de água viva correrão do seu interior” (Jo 7,37-38). O evangelista explica que ele falava do Espírito que receberiam os que cressem nele.

Esse simbolismo dialoga profundamente com a primeira leitura da liturgia, Ex 17,3-7. No deserto, o povo experimenta sede e começa a murmurar contra Moisés. A sede física revela uma crise espiritual. O povo pergunta se Deus está realmente no meio deles. Moisés, por ordem divina, fere a rocha e dela brota água. A tradição cristã viu nesse episódio uma figura de Cristo. São Paulo afirma explicitamente: “Todos beberam da mesma bebida espiritual, pois bebiam de uma rocha espiritual que os seguia, e a rocha era Cristo” (1Cor 10,4).

O salmo 95 recorda exatamente esse episódio de Meriba e Massá, lugares associados à tentação e à dureza de coração. O salmo convida o povo a não repetir o erro dos antepassados. A experiência da fé exige abertura interior. O coração endurecido não reconhece a presença de Deus, mesmo quando a graça se manifesta.

A segunda leitura, tirada da carta aos Romanos, amplia essa reflexão ao falar da justificação pela fé. Paulo afirma que fomos reconciliados com Deus e que o amor divino foi derramado em nossos corações pelo Espírito Santo. O verbo derramar evoca novamente a imagem da água abundante. O Espírito Santo aparece como a água viva que transforma o interior humano. Paulo reforça essa ideia em Tito 3,5 ao afirmar que fomos salvos pelo banho da regeneração e renovação do Espírito Santo.

Voltando ao evangelho, chega um momento decisivo quando Jesus revela conhecer a história da mulher. Ele menciona que ela teve cinco maridos e que o homem com quem vive agora não é seu marido. Esse detalhe possui um significado simbólico profundo. Alguns exegetas observam que o número cinco pode remeter aos cinco deuses introduzidos na Samaria segundo 2 Reis 17,24-34. Assim, a mulher se torna uma representação simbólica de um povo que buscou muitos “senhores” espirituais sem encontrar a verdadeira fonte.

O  texto também revela o drama humano da busca incessante por satisfação. O ser humano experimenta uma espécie de sede existencial. Santo Agostinho expressou essa realidade de maneira magistral ao escrever nas Confissões: “Fizeste-nos para ti, Senhor, e inquieto está o nosso coração enquanto não repousa em ti”. Essa inquietação atravessa a história humana.

Também é importante observar que o evangelho de João utiliza frequentemente números e símbolos com valor teológico.

•  O número cinco, presente na referência aos cinco maridos, pode evocar tanto a história religiosa da Samaria quanto a incompletude humana. 
• Na simbologia bíblica, o número sete costuma indicar plenitude e totalidade, como nos sete dias da criação em Gênesis 1. 

O fato de a mulher ter tido cinco maridos e viver com um sexto homem indica um caminho ainda incompleto, uma busca que não chegou à plenitude. Quando ela encontra Jesus, simbolicamente aparece o sétimo encontro, aquele que finalmente conduz à plenitude da vida. A tradição patrística viu nesse detalhe um sinal de que Cristo é o verdadeiro esposo escatológico da humanidade, retomando imagens proféticas como Isaías 54,5 e Oséias 2,16-22, onde Deus se apresenta como esposo fiel de seu povo.

Outro símbolo importante é o próprio poço de Jacó. Na cultura do Oriente Próximo antigo, o poço era fonte de sobrevivência e de vida comunitária. Espiritualmente ele representa a tradição religiosa herdada dos patriarcas. Jacó simboliza a história de Israel, suas promessas e sua memória. Contudo, Jesus não se apresenta apenas como alguém que bebe dessa tradição. Ele se apresenta como alguém maior que o próprio poço. Quando a mulher pergunta se ele é maior que Jacó, o evangelho conduz o leitor a perceber que Cristo é a nova fonte que ultrapassa as estruturas antigas. Essa dinâmica lembra a palavra de Jesus em João 8,58: “Antes que Abraão existisse, Eu Sou”.

O cântaro da mulher também possui valor simbólico. Ele representa o esforço humano cotidiano de buscar água, isto é, de buscar sentido e sobrevivência. Quando a mulher deixa o cântaro para ir anunciar o que encontrou, o evangelho sugere que a experiência com Cristo reorganiza as prioridades da vida. O mesmo acontece com os discípulos que deixam redes e barcas para seguir Jesus em Marcos 1,18.

Outro símbolo importante é a própria água. Na Escritura, a água possui múltiplos significados. Em Gênesis 1,2 o Espírito de Deus paira sobre as águas primordiais. No Êxodo, as águas do mar Vermelho se tornam caminho de libertação. Em Isaías 12,3 o profeta proclama: “Vós tirareis água com alegria das fontes da salvação”. No Novo Testamento, a água aparece ligada diretamente ao batismo, como em Mateus 3,13-17 e Atos 2,38. O evangelho de João conecta essa simbologia à cruz, quando do lado aberto de Cristo jorram sangue e água (Jo 19,34), sinal sacramental da vida nova oferecida à humanidade.

O horário do meio-dia também pode ser interpretado simbolicamente. No simbolismo bíblico, a luz plena do meio-dia representa a revelação que dissipa as sombras. O encontro acontece quando a luz está no auge, indicando que Cristo é a luz que revela a verdade da existência humana, como afirmado em João 8,12: “Eu sou a luz do mundo”.

A mulher percebe que está diante de um profeta e levanta então uma questão teológica sobre o lugar do culto. A rivalidade entre o monte Garizim e Jerusalém representava uma disputa religiosa profunda. Jesus responde com uma afirmação revolucionária: chega a hora em que os verdadeiros adoradores adorarão o Pai em espírito e verdade. Essa declaração ecoa também outros textos bíblicos que relativizam o culto puramente ritual. O profeta Oséias já havia proclamado em nome de Deus: “Quero misericórdia e não sacrifícios” (Os 6,6). O profeta Isaías denunciou cultos vazios que não se traduzem em justiça (Is 1,11-17). O próprio Jesus retomará essa crítica em Mateus 23 ao denunciar a hipocrisia religiosa que privilegia aparências enquanto ignora a justiça, a misericórdia e a fidelidade.

Essa palavra de Jesus possui uma dimensão profundamente crítica para todas as épocas. A religião corre sempre o risco de se transformar em sistema de poder ou em instrumento de controle social. Quando isso acontece, perde-se a essência do Evangelho. A adoração em espírito e verdade não depende de templos luxuosos nem de estruturas de prestígio. Ela nasce de um coração transformado pela graça.

Nesse contexto também se torna necessária uma crítica às formas modernas de espiritualidade que transformam a fé em instrumento de prosperidade individual. A chamada teologia da prosperidade promete riqueza material como sinal de bênção divina. Contudo, o Evangelho apresenta uma lógica diferente. Jesus declara em Mateus 6,19-21 que não se deve acumular tesouros na terra. Em Lucas 12,15 ele adverte contra toda forma de ganância. Em Marcos 8,36 pergunta: “Que aproveita ao homem ganhar o mundo inteiro e perder a sua alma?”

A mulher samaritana, depois de encontrar Jesus, deixa o cântaro e vai à cidade anunciar o que aconteceu. Esse detalhe possui grande valor simbólico. O cântaro representa as antigas buscas que já não fazem sentido diante da fonte verdadeira. O encontro com Cristo gera transformação e missão. O que era uma busca solitária se torna anúncio comunitário.

Esse dinamismo missionário ecoa outras experiências bíblicas. O profeta Jeremias dizia que a palavra de Deus era como fogo em seus ossos e ele não podia contê-la (Jr 20,9). O apóstolo Paulo expressa algo semelhante ao afirmar: “Ai de mim se não anunciar o Evangelho” (1Cor 9,16). O encontro com Deus nunca é uma experiência puramente privada. Ele gera compromisso com a história e com os outros.

Os habitantes da cidade vão ao encontro de Jesus e acabam professando uma fé surpreendente. Eles afirmam que Jesus é o Salvador do mundo. Essa expressão é extremamente significativa. No mundo romano, o título de salvador era atribuído a imperadores e divindades pagãs. O evangelho afirma que a verdadeira salvação não vem do poder político nem das estruturas de dominação. Ela vem de Cristo.

A narrativa termina mostrando que muitos acreditaram por causa da palavra da mulher e depois pela experiência direta com Jesus. Esse movimento revela a dinâmica da evangelização. O testemunho abre caminho para o encontro pessoal com Cristo. A fé nasce da escuta, como afirma Paulo em Romanos 10,17. Assim, o evangelho deste domingo apresenta um retrato profundo da condição humana. O ser humano vive sedento de sentido, de amor e de eternidade. As estruturas sociais e culturais frequentemente oferecem soluções superficiais. No entanto, apenas a água viva que brota de Cristo pode saciar essa sede.

A Quaresma coloca esse texto diante da comunidade como convite à conversão. Converter-se significa abandonar as cisternas rachadas que prometem vida mas produzem vazio. Significa reconhecer a própria sede e aproximar-se da fonte verdadeira.

O encontro de Jesus com a samaritana revela que Deus continua atravessando as fronteiras humanas para encontrar aqueles que vivem à margem. Ele continua pedindo água para oferecer água viva. Continua revelando que a verdadeira adoração não se limita a rituais, mas se manifesta em uma vida transformada pelo amor. Diante de um mundo marcado por desigualdades, individualismo e instrumentalização da fé, esse evangelho permanece como palavra profética. Ele recorda que a missão da comunidade cristã não é oferecer ilusões religiosas nem promessas de sucesso material. A missão é conduzir as pessoas à fonte da vida.

A pergunta que permanece ecoando na consciência humana é simples e radical. Onde estamos buscando saciar nossa sede mais profunda. Nas promessas efêmeras de um sistema que idolatra o poder e o consumo ou na água viva que brota do coração de Deus e conduz à vida plena. Essa escolha define o caminho espiritual e o sentido último da existência.

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DNonato -  Teologo do Cotidiano