Um breve olhar sobre Lucas 12,8-12.

Na liturgia da Igreja Católica Romana, Lucas 12,8-12 é proclamado no sábado da 28ª Semana do Tempo Comum e dá continuidade às palavras de Jesus contra a hipocrisia e o medo que ameaça silenciar a verdade da sexta-feira da 28ªsemana do Tempo Comum. Ao preparar seus discípulos para testemunhar publicamente a fé, mesmo diante de autoridades capazes de persegui-los, Jesus mostra que a fidelidade ao Evangelho exige coragem, coerência e confiança na ação do Espírito Santo. Essa mensagem também aparece em Mateus 10,17-22 proclamado  dentro da oitava  do natal e Marcos 13,9-13, embora cada evangelista a desenvolva de acordo com seu próprio contexto narrativo. Em todos esses relatos, o testemunho cristão não é apresentado como garantia de uma vida sem conflitos, mas como compromisso com a verdade que permanece firme mesmo quando a pressão, a perseguição e o medo tentam impor o silêncio. Para compreender a passagem, é necessário escutar o que a antecede. Em Lucas 11,37-54, Jesus confronta dirigentes religiosos que valorizam sinais exteriores de piedade, mas negligenciam a justiça e o amor de Deus. Em Lucas 12,1-3, diante de uma multidão numerosa, alerta contra o fermento dos fariseus, identificado com a hipocrisia, e afirma que aquilo que está oculto será revelado. Depois, em Lucas 12,4-7, distingue o poder humano, capaz de matar o corpo, do cuidado de Deus, que não abandona suas criaturas. Lucas 12,8-12 desenvolve essa tensão: o discípulo deve reconhecer Jesus, discernir a gravidade da resistência ao Espírito e confiar na assistência divina quando for chamado a responder diante das autoridades. Esses versículos não são frases independentes reunidas ao acaso. Formam uma sequência sobre verdade, medo, fidelidade e julgamento.

O mundo em que Jesus viveu estava submetido ao domínio romano, mas não era social nem religiosamente uniforme. Nesse cenário, o testemunho público podia trazer consequências sociais, religiosas e políticas. Ainda assim, seria incorreto apresentar todos os fariseus como hipócritas ou todos os judeus como adversários de Jesus. Os fariseus constituíam uma corrente diversificada, e a crítica de Jesus nasce de controvérsias específicas. Uma leitura cristã responsável não pode converter essa disputa interna do judaísmo em justificativa para antijudaísmo. A denúncia profética deve atingir práticas de falsidade e opressão, inclusive dentro das comunidades cristãs, e não transformar um povo inteiro em culpado.

Jesus declara que quem o reconhecer diante das pessoas será reconhecido pelo Filho do Homem diante dos anjos de Deus; quem o negar será negado diante deles. Em Daniel 7,13-14, uma figura semelhante a um filho de homem recebe autoridade e um reino que ultrapassa os impérios representados por forças violentas. Na tradição cristã, o título Filho do Homem está ligado à identidade de Jesus e à sua missão, que une autoridade, serviço, sofrimento e vindicação divina. O critério é a fidelidade concreta ao caminho de Jesus. Reconhecer Jesus, portanto, não significa apenas pronunciar seu nome em público ou afirmar uma identidade religiosa. Significa comprometer-se com sua pessoa, sua mensagem e a forma como tratava as pessoas. Em Lucas 9,23, o discipulado implica tomar a cruz cotidianamente e segui-lo; em Lucas 22,25-27, Jesus contrapõe a lógica dominadora dos governantes à autoridade de quem serve. Mateus 7,21 adverte que não basta dizer “Senhor, Senhor”, enquanto Mateus 25,31-46 relaciona o encontro com Cristo ao cuidado dos famintos, estrangeiros, enfermos e encarcerados. Essas passagens não autorizam reduzir a fé a um programa partidário, mas impedem separá-la das consequências éticas. O testemunho torna-se verdadeiro quando a palavra pronunciada corresponde à justiça praticada, especialmente quando não há recompensa pública por agir corretamente.

A advertência sobre negar Jesus deve ser lida também à luz da fragilidade humana. Pedro, que prometeu fidelidade, negou conhecer o Mestre durante sua prisão, conforme Lucas 22,54-62. Não se deve usar Lucas 12,9 para aterrorizar consciências, como se qualquer fraqueza condenasse irremediavelmente uma pessoa. Há diferença entre falhar sob pressão e transformar a mentira, de modo persistente, em princípio de vida. A coragem evangélica não significa ausência de medo, mas a decisão de não entregar a ele a direção definitiva da consciência. Às vezes, o testemunho exige uma declaração pública; em outras ocasiões, manifesta-se na proteção de uma vítima, na recusa de uma fraude, na denúncia de um abuso ou na defesa de alguém que não pode retribuir o favor. A comunidade cristã deve levar a sério a fidelidade sem abandonar a misericórdia. Quem reconhece o próprio fracasso pode recomeçar, assumir responsabilidades e reparar os danos causados. A graça não torna o mal irrelevante; torna possível sair dele. 

O versículo 10 apresenta uma das declarações mais difíceis do trecho: quem disser uma palavra contra o Filho do Homem poderá ser perdoado, mas quem blasfemar contra o Espírito Santo não será perdoado. Sua interpretação exige atenção ao contexto e aos paralelos bíblicos. Em Lucas 11,14-23, Jesus enfrenta acusações relacionadas à expulsão de demônios; em Marcos 3,22-30, seus adversários atribuem a Belzebu uma ação que o evangelista relaciona ao Espírito de Deus; e Mateus 12,22-32 apresenta uma controvérsia semelhante. O problema narrativo não é uma dúvida passageira, um pensamento involuntário ou uma crise emocional, mas a gravidade de atribuir ao mal aquilo que se manifesta como ação libertadora de Deus. Muitas tradições cristãs compreendem essa blasfêmia como resistência endurecida à verdade e à ação do Espírito, embora existam diferenças teológicas quanto à sua formulação. Por isso, é mais rigoroso apresentar essa leitura como uma interpretação contextual importante, e não como uma definição única e exaustiva. A advertência de Jesus não deve servir para manipular pessoas vulneráveis pelo medo de terem cometido um pecado imperdoável, mas para denunciar a inversão moral pela qual o bem é chamado de mal e a opressão recebe aparência de virtude.  Precisamos questionar toda tentativa de instrumentalizar a autoridade de Deus para legitimar interesses humanos. Invocar o Senhor para justificar mentiras, encobrir injustiças ou conferir aparência de santidade a projetos de dominação significa esvaziar o sentido de seu nome. A tradição profética denuncia precisamente essa contradição: em:

•  Isaías 1,11-17, Deus rejeita um culto desvinculado da justiça.
•  Amós 5,21-24, rejeita celebrações religiosas que convivem com a opressão e exige que o direito corra como as águas e a justiça como um rio permanente. 

Essas advertência   nos remete ao terceiro mandamento: “Não pronunciarás o nome do Senhor, teu Deus, em vão” (Êxodo 20,7; cf. Deuteronômio 5,11). Embora frequentemente associado ao uso irreverente do nome de Deus ou aos juramentos falsos, esse mandamento também nos convida a refletir sobre a responsabilidade de invocar sua autoridade. O nome de Deus não pode ser utilizado para legitimar interesses particulares, encobrir injustiças ou conferir aparência de santidade àquilo que contradiz sua vontade. Não basta evitar o uso desrespeitoso de uma expressão religiosa; é necessário impedir que o próprio Deus seja transformado em instrumento de manipulação humana. Invocá-lo para justificar a mentira, a exploração ou a opressão significa esvaziar o sentido de seu nome e distorcer a fé que se afirma professar. Essa questão ganha especial relevância quando a religião entra no jogo eleitoral. Candidatos e lideranças políticas podem professar legitimamente sua fé e participar do debate público a partir de suas convicções religiosas. 

O problema surge quando o nome de Deus é utilizado como estratégia para conquistar votos, quando um projeto político é apresentado como se fosse a única expressão possível da vontade divina ou quando símbolos cristãos são empregados para blindar determinadas lideranças contra críticas e questionamentos. Nesse cenário, a fé corre o risco de deixar de ser uma experiência de compromisso com o Evangelho para se tornar instrumento de poder.

Não basta que um candidato fale de Deus, cite versículos, erga a Bíblia ou se apresente como defensor da família e dos valores cristãos. É preciso examinar suas propostas, suas alianças, suas decisões e as consequências de suas políticas para a vida concreta da população, especialmente dos mais pobres e vulneráveis. A linguagem religiosa não transforma uma injustiça em justiça, assim como a profissão pública de fé não constitui certificado automático de honestidade. Quando Deus é invocado para alimentar o medo, fabricar inimigos, justificar a exclusão ou encobrir práticas contrárias à dignidade humana, o sagrado é reduzido a propaganda e a consciência dos eleitores passa a ser tratada como instrumento de manipulação. É nesse ponto que a advertência de Jesus sobre a blasfêmia contra o Espírito Santo estabelece uma relação importante com a crítica à instrumentalização religiosa. Não se trata de afirmar que todo político religioso seja hipócrita, nem de equiparar automaticamente o uso eleitoral da fé à blasfêmia mencionada no Evangelho. São questões distintas, que exigem rigor teológico. A ligação está no princípio do discernimento: atribuir a Deus aquilo que serve à dominação, enquanto se desprezam a verdade e a justiça, representa uma grave contradição com o testemunho bíblico. O Espírito, associado à verdade e à ação libertadora de Deus, não pode ser invocado como justificativa para práticas que ferem a dignidade humana.

A pergunta que permanece é tão simples quanto necessária:

•  Quando alguém utiliza o nome de Deus para conquistar votos, está testemunhando o Evangelho ou transformando Deus em cabo eleitoral?

O critério cristão não é a frequência com que uma pessoa pronuncia o nome do Senhor, mas a coerência entre sua profissão de fé e suas atitudes. Jesus não convocou seus discípulos para transformar Deus em instrumento de poder, mas para testemunhar a verdade, servir aos pequenos e produzir frutos de justiça. À luz de Êxodo, dos profetas e do próprio Evangelho, tomar o nome de Deus em vão pode significar também invocá-lo publicamente sem compromisso com a justiça que ele exige. Uma religião que fala de Deus, mas se cala diante da opressão, corre o risco de conservar a aparência da fé enquanto abandona seu conteúdo. É justamente contra essa hipocrisia que a palavra de Jesus continua a nos interpelar.

A tradição profética ilumina essa inversão: 

•  Isaías 5,20 denuncia os que chamam o mal de bem e o bem de mal
• Miqueias 6,8 resume a exigência divina na prática da justiça, no amor à misericórdia e na caminhada humilde com Deus. 
• Amós 5,21-24 rejeita um culto que convive com a injustiça e exige que o direito corra como água. 
• Jeremias 7,1-11 questiona a confiança em um templo transformado em proteção ilusória para quem pratica opressão. 

Tomemos  cuidado  com  manipulação religiosa contemporânea, quando o nome de Deus é usado para blindar líderes, conquistar poder, encobrir corrupção ou transformar adversários em inimigos absolutos demoníacos . Não se deve chamar qualquer divergência de blasfêmia contra o Espírito, pois isso repetiria a própria lógica de silenciamento que a reflexão procura combater. O discernimento cristão examina ações, frutos e consequências, reconhecendo que a linguagem sagrada também pode ser instrumentalizada para proteger interesses humanos. Em Lucas 12,11-12, Jesus prepara os discípulos para quando forem conduzidos às sinagogas, aos magistrados e às autoridades. A passagem antecipa uma situação de pressão, mas não descreve um julgamento específico. Atos 4,1-21 e 5,27-32 mostram os primeiros discípulos confrontados por autoridades que procuram limitar sua proclamação. Atos 7,54-60 narra o testemunho de Estêvão, e Atos 24 e 25 apresenta Paulo diante de representantes do poder romano. Mostram que a legalidade institucional não torna moralmente correta qualquer exigência. Quando o poder ordena silêncio diante de uma injustiça, a consciência precisa discernir se obedecer seria participar do mal. O testemunho cristão não autoriza violência ou desprezo indiscriminado pelas instituições; exige responsabilidade, coragem e disposição para responder pelos próprios atos. A promessa de que o Espírito Santo ensinará o que dizer naquela hora não dispensa estudo, preparação ou reflexão. O contexto é o testemunho diante da perseguição, quando o discípulo pode ser surpreendido por uma situação em que sua fé está sob pressão. O texto não afirma que toda opinião espontânea seja inspirada por Deus, nem autoriza líderes a evitar perguntas alegando possuir uma orientação incontestável do Espírito. Confiança espiritual e responsabilidade intelectual não são inimigas. Na sociedade contemporânea, marcada por desinformação, discursos inflamados e disputas pela atenção, esse princípio exige verificar fatos, reconhecer limites e resistir à tentação de repetir uma mentira porque ela favorece nosso grupo. O Espírito não é propriedade de uma liderança, partido ou denominação. A promessa fortalece o testemunho em circunstâncias difíceis; não transforma preferências pessoais em revelação divina. A palavra cristã pode ser firme sem ser cruel, crítica sem ser desonesta e corajosa sem confundir agressividade com profecia.

Essa mensagem interpela as estruturas sociais;

• Lucas 4,16-21 proclamada na segunda-feira da 22ª semana do Tempo Comum apresenta Jesus anunciando boa notícia aos pobres e libertação aos oprimidos
• Lucas 6,20-26 confronta a situação dos pobres com a segurança dos ricos satisfeitos
•  Lucas 16,19-31  proclamado na liturgia do 26º Domingo do Tempo Comum do Ano C e também na quinta-feira da segunda semana da Quaresma denuncia a indiferença de quem vive no luxo enquanto alguém sofre à sua porta. 

A fome não desaparece por meio de discursos religiosos, e a oração não substitui políticas públicas responsáveis, educação, saúde, trabalho digno e proteção social. A comunidade cristã não precisa tornar-se instrumento de um partido para avaliar criticamente projetos e decisões públicas. Pode perguntar quem suporta os custos de determinada política, quem recebe seus benefícios e quais vidas são tratadas como descartáveis. Quando a pobreza é atribuída exclusivamente a falhas individuais e a riqueza é apresentada como prova automática de bênção divina, as causas sociais da desigualdade desaparecem do debate. A denúncia profética recupera essas causas sem negar a responsabilidade pessoal. Justiça social e conversão individual não são alternativas: uma sociedade mais justa exige pessoas responsáveis, e a conversão precisa alcançar relações e estruturas que perpetuam a exclusão. 

A violência exige semelhante discernimento. Em Lucas 6,27-36, Jesus ensina o amor aos inimigos; em Lucas 22,49-51, interrompe a agressão contra o servo do sumo sacerdote e cura o ferido. A fidelidade ao Mestre não pode ser convertida em licença para atacar em seu nome. O Evangelho confronta o racismo, o feminicídio, a tortura, a perseguição de minorias e a banalização da morte, sem ignorar a responsabilidade de quem pratica crimes. Justiça não significa vingança, e misericórdia não exige que vítimas permaneçam expostas à violência. É necessário proteger quem sofre, responsabilizar agressores conforme a lei e recusar a desumanização como método de segurança. A mesma exigência vale para a vida eclesial. Em Lucas 22,24-27, Jesus critica a disputa por grandeza e apresenta o serviço como medida da autoridade. O clericalismo contradiz essa lógica quando concentra poder, evita prestação de contas ou protege a reputação institucional à custa de pessoas feridas. Transparência, escuta, responsabilização e reparação não são ameaças à fé; são práticas necessárias para que a comunidade corresponda ao Evangelho que anuncia. Em Atos. Atos 2,42-47 descreve uma comunidade que partilha a vida, enquanto Atos 4,32-35 destaca a atenção às necessidades concretas. Esses relatos não apresentam grupos sem conflitos, mas oferecem uma orientação ética: os bens não devem servir de justificativa para a indiferença diante da miséria. A Igreja que reconhece Jesus acolhe quem duvida, protege quem sofre, forma consciências críticas e organiza a solidariedade. Não basta denunciar os pecados da sociedade se a comunidade reproduz discriminação, autoritarismo ou competição por prestígio. A conversão começa no coração, mas não termina nele; transforma hábitos, relações, prioridades e estruturas. Essa dimensão também toca a crise contemporânea de sentido. Em uma cultura que recompensa aparências e exige aprovação constante, muitas pessoas experimentam solidão, insegurança e exaustão. Lucas 12,7, no contexto anterior, recorda que Deus conhece até os cabelos da cabeça dos discípulos. A imagem comunica cuidado e valor, não vigilância destinada a alimentar paranoia. A dignidade humana não depende da riqueza, da popularidade ou da aprovação de um grupo. A comunidade pode oferecer escuta e companhia, sem prometer respostas fáceis para o sofrimento.

Lucas 12,8-12 não promete uma existência sem riscos, perseguições ou conflitos; prepara os discípulos para permanecerem fiéis ao Evangelho quando o medo, a pressão e os interesses do poder tornam o silêncio mais conveniente do que a verdade. O Espírito Santo não nos torna infalíveis, mas nos conduz ao discernimento, à coragem e à conversão contínua. Por isso, a comunidade cristã precisa examinar a própria consciência e perguntar: quais silêncios protegem injustiças? Quais discursos religiosos escondem interesses particulares? Quantas vezes o nome de Deus é invocado para conquistar poder, enquanto os pobres, os excluídos e os vulneráveis continuam à margem? Reconhecer Jesus diante das pessoas não significa apenas professar sua fé publicamente, mas tornar visível, por meio das atitudes, a justiça, a misericórdia e a liberdade que caracterizam sua mensagem. Onde a verdade é sufocada, o Espírito chama à coragem; onde a violência desumaniza, chama à defesa da dignidade; onde a religião legitima a opressão, chama à conversão. O verdadeiro testemunho cristão não se mede pelo volume das palavras, pela ostentação da fé ou pela proximidade com os poderosos, mas pela coerência entre o Evangelho anunciado e a vida praticada. No momento decisivo, portanto, que a Igreja não escolha a mentira conveniente, a omissão cúmplice ou a agressividade disfarçada de zelo religioso, mas a palavra justa, a presença solidária e a fidelidade que não abandona os pequenos. Que o Espírito Santo nos livre de transformar a fé em máscara, Deus em instrumento de poder e o Evangelho em justificativa para nossos próprios interesses. Afinal, reconhecer Jesus é assumir o compromisso de não negar, com nossas atitudes, aquele que proclamamos com nossos lábios. A fé amadurece quando deixa de ser apenas discurso e se torna serviço, quando abandona os privilégios que a afastam do povo e quando encontra, na defesa da vida e na prática da justiça, sua expressão mais concreta. É assim que o testemunho cristão ultrapassa as palavras, confronta as contradições da história e anuncia, mesmo em meio aos conflitos do presente, que nenhum poder humano está acima da verdade, da dignidade e do amor que o Evangelho exige. 

Não se trata de condenar pessoas, determinar quem está certo ou errado em todas as circunstâncias, nem transformar a fé em disputa ideológica. Mas, se precisamos escolher um lado, que seja o lado dos pobres, dos excluídos, dos esquecidos e de todos aqueles cuja dignidade é negada. Esse foi o lado que Jesus escolheu. Não porque a pobreza torne alguém automaticamente justo, mas porque o Evangelho nos revela um Jesus que se aproxima dos marginalizados, acolhe os desprezados e denuncia estruturas que colocam o poder e os privilégios acima da vida. Em Lucas 4,18, ele anuncia sua missão de levar a Boa-Nova aos pobres; em Mateus 25,40, identifica-se com os pequeninos. Seguir Jesus, portanto, não é apenas falar de Deus, mas reconhecer sua presença naqueles que a sociedade insiste em deixar para trás. Afinal, a fé cristã não se prova pela bandeira que levantamos, mas pelo compromisso que assumimos com a dignidade humana. E, se alguém perguntar de que lado estamos, que nossas atitudes respondam antes de nossas palavras: do lado da vida, da justiça e dos que mais precisam,  porque foi entre eles que Jesus escolheu estar.

DNonato - Teólogo do Cotidiano 

Quando o político se torna ídolo

Existe uma contradição que merece ser examinada com seriedade dentro do cristianismo  e especialmente   na Igreja Católica: pessoas batizadas, crismadas, formadas  e participantes da Eucaristia podem chegar ao ponto de submeter sua compreensão da fé aos interesses de um partido ou à imagem de um líder político. O problema não está em ter preferências eleitorais, defender propostas econômicas ou participar ativamente da vida pública. A participação política é legítima e necessária. O problema começa quando a identidade partidária se torna tão dominante que o cristão já não consegue avaliar criticamente o próprio candidato, reconhecer os erros dos seus aliados ou escutar uma orientação da Igreja que contrarie suas convicções políticas. Nesse momento, a política deixa de ser um instrumento para organizar a sociedade e começa a funcionar como uma religião substituta, com seus salvadores, seus inimigos, seus mitos,  seus dogmas informais e seus mecanismos de exclusão. A pergunta que emerge dessa realidade é incômoda, mas necessária: Estamos colocando a política a serviço de nossa consciência cristã ou sacrificando nossa consciência para permanecer fiéis à política? Como apoiar político  que se dizem  favoráveis a pena de morte, a tortura?

O Evangelho não autoriza essa inversão. Em Lucas 4,16-21, Jesus apresenta sua missão a partir da Boa-Nova anunciada aos pobres, da libertação dos cativos e da recuperação da vista aos cegos. Em Mateus 25,31-46, a relação com Cristo é confrontada com atitudes concretas diante dos famintos,  estrangeiros, dos enfermos e principalmente dos encarcerados. Esses textos não oferecem um programa eleitoral pronto, nem autorizam identificar automaticamente o Reino de Deus com qualquer partido contemporâneo. Oferecem, porém, critérios fundamentais para discernir as consequências morais de nossas escolhas. Uma política precisa ser examinada pelo modo como trata a dignidade humana, distribui oportunidades, protege os vulneráveis, enfrenta as injustiças e exerce o poder. Por isso, nenhum candidato pode reivindicar uma espécie de imunidade espiritual apenas porque frequenta igrejas, cita a Bíblia, utiliza símbolos religiosos ou se apresenta como defensor da família. A fé cristã não transforma declarações religiosas em provas automáticas de integridade moral. O próprio Jesus adverte, em Mateus 7,16, que as pessoas são reconhecidas pelos frutos que produzem. Também é preocupante a relação que parte dos fiéis estabelece com o conhecimento. Na vida profissional, compreendemos que a competência exige pratica, estudo e  atualização e disposição para rever conclusões. Não confiamos a construção de uma ponte a alguém que despreza a engenharia, nem consideramos suficiente a opinião de um médico que rejeita o conhecimento científico. Entretanto, quando se trata de religião e política, algumas pessoas aceitam como verdade definitiva aquilo que ouviram de uma liderança, de um pregador ou de um influenciador, sem consultar as fontes, examinar os argumentos ou conhecer a tradição que afirmam defender. Não é necessário que todo católico seja especialista em teologia, mas é indispensável reconhecer que a maturidade da fé exige formação da consciência. A própria Escritura convida ao discernimento: em Romanos 12,2, Paulo fala da renovação da mente para compreender a vontade de Deus; em Atos 17,11, os bereanos são elogiados por examinarem as Escrituras para verificar o que ouviam, a fé não é inimiga da inteligência. Uma religião que desestimula perguntas, transforma líderes em autoridades incontestáveis e trata o estudo como ameaça corre o risco de produzir dependência, e não discípulos adultos.

A tradição católica oferece recursos consistentes para essa formação: a Bíblia, o Catecismo da Igreja Católica, os documentos do Concílio Vaticano II e a Doutrina Social da Igreja, cuja formulação moderna ganhou impulso decisivo com a encíclica Rerum Novarum, de Leão XIII, publicada em 1891. Ao longo dessa tradição, a Igreja refletiu sobre trabalho, propriedade, desigualdade, direitos humanos, participação política, solidariedade, bem comum e responsabilidade diante da criação. A Laudato Si', de Francisco, por exemplo, relaciona a crise ambiental à cultura do descarte, à desigualdade e aos modelos de desenvolvimento que ameaçam a vida. Conhecer esses ensinamentos permite compreender que a moral cristã não se limita à conduta privada, à sexualidade ou à observância de práticas devocionais. Ela também alcança as estruturas sociais, as relações econômicas e o exercício das responsabilidades públicas. Isso não significa que todos os católicos devam votar da mesma maneira, pois a aplicação dos princípios a situações concretas exige análise, prudência e consideração de diferentes circunstâncias. Significa, contudo, que nenhuma preferência partidária deveria ser considerada superior aos princípios fundamentais que a própria pessoa professa.

A identificação política não se limita à escolha de um programa de governo; pode oferecer pertencimento, reconhecimento, segurança emocional e uma narrativa que organiza a compreensão do mundo. Quando alguém vincula profundamente sua identidade a um grupo, as críticas dirigidas a esse grupo podem ser interpretadas como ataques pessoais. Surge, então, a tendência de selecionar informações favoráveis, minimizar os erros dos aliados e atribuir intenções maliciosas a todos os adversários. As redes sociais podem intensificar esse processo ao favorecer ambientes de confirmação, nos quais opiniões semelhantes circulam repetidamente e versões divergentes são recebidas com desconfiança. Quando esse mecanismo se combina com a linguagem religiosa, a disputa política adquire uma dimensão sagrada: o líder passa a representar a salvação nacional, seus apoiadores se consideram defensores exclusivos da verdade e os críticos são tratados como inimigos de Deus. É nesse terreno que a crítica racional cede espaço ao fanatismo. O fenômeno não pertence exclusivamente a um partido ou campo ideológico, embora suas manifestações e consequências precisem ser analisadas concretamente. O critério deve ser aplicado a todos: quanto mais uma liderança exige lealdade incondicional, menos compatível se torna essa exigência com a responsabilidade de examinar seus atos. É nesse sentido que a idolatria política constitui uma questão teológica. O primeiro mandamento, em Êxodo 20,3-5, proíbe colocar outros deuses no lugar de Deus. Aplicado analogicamente à vida pública, esse princípio denuncia toda realidade humana transformada em absoluto. Um partido pode apresentar propostas legítimas, um governante pode realizar ações importantes e um movimento pode mobilizar pessoas em favor de causas justas; nenhum deles, porém, está livre de erros nem possui autoridade moral ilimitada. Quando o fiel precisa negar fatos comprovados para proteger seu candidato, relativizar a corrupção dos aliados ou rejeitar qualquer crítica como perseguição ideológica, sua lealdade já não está sendo orientada por princípios universais, mas pela preservação do próprio grupo. O problema não é simplesmente votar mal, algo possível a qualquer cidadão, mas construir uma relação de submissão que impede o reconhecimento do erro. Uma consciência cristã formada precisa conservar a liberdade de dizer não ao próprio campo político quando suas práticas entram em conflito com a justiça, a verdade e a dignidade humana.

A Igreja Católica, por sua vez, não pode ser reduzida a uma extensão religiosa de projetos eleitorais. Sua Doutrina Social não cabe integralmente em nenhuma legenda, porque seus princípios exigem avaliação crítica de diferentes propostas e governos. A dignidade da pessoa humana, o bem comum, a solidariedade, a subsidiariedade, a defesa dos trabalhadores, a proteção da vida e o cuidado com a criação não podem ser usados seletivamente conforme a conveniência partidária. Um católico pode reconhecer o mérito de determinada política pública e criticar outras decisões do mesmo governo; pode rejeitar propostas de um partido sem desumanizar seus eleitores; pode discordar de uma autoridade eclesiástica e, ainda assim, levar a sério os fundamentos de sua argumentação. A Conferência Nacional dos Bispos do Brasil não precisa funcionar como comitê eleitoral para exercer sua missão pastoral e profética e ao mesmo tempo, os bispos não estão acima do discernimento, da avaliação crítica ou da responsabilidade institucional. A comunhão eclesial não significa uniformidade política, assim como a liberdade de consciência não significa licença para ignorar todo ensinamento inconveniente. O desafio é manter diálogo, fundamentação e responsabilidade sem transformar divergências eleitorais em critérios automáticos de fidelidade religiosa.

Todos sabemos  que o enfrentamento da criminalidade exige políticas públicas consistentes, investigação qualificada, inteligência, cooperação institucional, prevenção, proteção das vítimas e responsabilização dos culpados dentro do Estado de Direito. O fenômeno não se limita às facções que disputam territórios ou controlam mercados ilícitos. Inclui também a lavagem de dinheiro, a corrupção e as conexões criminosas que podem alcançar setores econômicos e agentes públicos. Por isso, a retórica de combate ao crime perde credibilidade quando é aplicada apenas aos adversários, enquanto suspeitas ou irregularidades envolvendo aliados recebem tratamento complacente. Defender a segurança pública não exige abandonar as garantias fundamentais, assim como respeitar os direitos humanos não significa tolerar a criminalidade. Uma sociedade justa precisa proteger a população da violência e impedir que a lei seja utilizada seletivamente. A retórica da ordem, quando não se traduz em instituições responsáveis e resultados verificáveis, pode servir apenas para mobilizar ressentimentos e produzir dividendos eleitorais. O cristão deve perguntar não somente quem promete combater o crime, mas quais medidas propõe, quais resultados apresenta e se aceita que os mesmos critérios legais sejam aplicados a todos. Ao ler a Palavra de Deus  nos deparamos com:

•  Amós denuncia a exploração dos pobres e a corrupção da justiça (Am 5,11-24).
•  Isaías condena os que promulgam leis injustas e negam direitos aos necessitados (Is 10,1-2); 
• Natã confronta Davi, o próprio rei de Israel, por causa de sua conduta injusta (2Sm 12,1-9). A força desses relatos está em mostrar que a autoridade não elimina a responsabilidade moral.

 Natã não silencia porque Davi ocupa o trono, e os profetas não limitam suas denúncias aos governantes estrangeiros. A fidelidade à aliança exige confrontar também aqueles que pertencem à própria comunidade. Esse princípio continua válido para a Igreja contemporânea: não basta denunciar abusos de governos dos quais discordamos e silenciar diante de práticas semelhantes quando são cometidas por nossos aliados. Se a indignação depende da identidade política do responsável, ela deixa de ser um compromisso coerente com a justiça e se transforma em instrumento de disputa. O testemunho profético não consiste em abençoar governantes, mas em recordar que todo poder humano é limitado e deve responder pelas consequências de suas decisões. A resposta pastoral a cenário  atual não pode ser a humilhação dos fiéis nem a transformação das comunidades em tribunais eleitorais. A missão da Igreja é formar consciências, promover o estudo, favorecer o diálogo e oferecer critérios para o discernimento moral. Isso exige comunidades capazes de acolher perguntas difíceis, confrontar desinformação e discutir problemas concretos sem converter a divergência partidária em motivo de exclusão. O batismo não torna ninguém politicamente infalível, e a escolha de um partido, considerada isoladamente, não permite concluir que alguém deixou de ser católico. O discernimento requer examinar propostas, práticas, consequências e circunstâncias, reconhecendo que pessoas de boa-fé podem chegar a conclusões diferentes. Ao mesmo tempo, o respeito à pluralidade não obriga a Igreja a tratar como moralmente indiferente qualquer escolha ou projeto. Quando estão em jogo a dignidade humana, a violência, a corrupção, a exploração e os direitos fundamentais, o silêncio pastoral pode comprometer a credibilidade do testemunho cristão. A Igreja não deve fabricar eleitores obedientes, mas formar discípulos capazes de pensar, avaliar, servir e assumir a responsabilidade por suas escolhas. A questão, portanto, não é se um católico deve ter posição política, mas se essa posição continua aberta à correção pela verdade e pelos valores que afirma professar. É possível: 

1. Defender um candidato sem transformá-lo em salvador.
2. Apoiar um partido sem ignorar seus erros 
3.  discordar de bispos sem desprezar toda a tradição da Igreja. 

O que não se sustenta cristãmente é exigir que o Evangelho permaneça em silêncio sempre que suas exigências contrariem os interesses do próprio grupo. A Eucaristia não é instrumento de propaganda, a comunidade cristã não é propriedade de uma legenda e Jesus Cristo não pode ser reduzido a símbolo de uma campanha. Em última análise, a fidelidade cristã não se mede pela intensidade com que defendemos nossos aliados, mas pela coerência com que buscamos a verdade, praticamos a justiça, exercemos a misericórdia e reconhecemos a dignidade até daqueles com quem discordamos. Quando a política exige que abandonemos esses compromissos para preservar nossa lealdade partidária, não é o Evangelho que precisa ser adaptado. É nossa maneira de fazer política que precisa passar por uma profunda conversão.

DNonato - Pela Democracia, ainda Católico Romano e Eleitor brasileiro