Os relatos paralelos da cura da sogra de Pedro e das multidões enfermas também ocupam lugar relevante na liturgia. Marcos 1,29-39é proclamado na Quarta-feira da 1ª Semana do Tempo Comum e novamente no 5º Domingo do Tempo Comum do Ano B. Já Lucas 4,38-44 é proclamado na Quarta-feira da 22ª Semana do Tempo Comum. Dessa forma, a tradição litúrgica preserva continuamente a memória desse dia intenso do ministério de Jesus em Cafarnaum, apresentando-o sob diferentes perspectivas ao longo do ciclo anual das celebrações. A tradição oriental também confere grande importância a essas narrativas. Nas Igrejas Ortodoxas, o centurião é frequentemente apresentado como modelo de fé humilde e sinal da universalidade da salvação, enquanto a cura da sogra de Pedro e das multidões manifesta a compaixão de Cristo diante de toda forma de sofrimento humano. As tradições anglicana, luterana e demais Igrejas oriundas da Reforma igualmente preservam esses textos em seus calendários litúrgicos, associando-os à fé que ultrapassa fronteiras étnicas, culturais e religiosas.
A importância litúrgica dessa passagem é tão profunda que uma de suas frases tornou-se parte permanente da celebração eucarística católica. Pouco antes da comunhão, toda a assembleia repete as palavras do centurião: “Senhor, eu não sou digno de que entreis em minha morada, mas dizei uma palavra e serei salvo” (Mt 8,8). A oração expressa simultaneamente a humildade humana e a confiança absoluta na graça de Deus, tornando atual, em cada Eucaristia, a fé daquele oficial romano que reconheceu em Jesus uma autoridade maior do que a de qualquer império da terra.
Esse momento ocorre logo após os capítulos iniciais dedicados à infância de Jesus e depois do grande Sermão da Montanha (Mt 5–7), o evangelista passa a apresentar uma série de ações concretas que confirmam a autoridade daquele que havia ensinado as multidões. O sermão termina com uma observação significativa: “Ele ensinava como quem tem autoridade, e não como os escribas” (Mt 7,29). Em seguida, Mateus reúne diversos relatos de cura e libertação para mostrar que a autoridade de Jesus não se limita à palavra, mas alcança a doença, a exclusão, as forças do mal, a natureza e até mesmo a morte. A organização dessas narrativas não é aleatória. O capítulo 8 inicia-se com a cura de um leproso (Mt 8,1-4), alguém excluído da convivência religiosa e social. Logo depois aparece o centurião romano (Mt 8,5-13), representante do mundo gentio e da autoridade imperial. Em seguida surge a sogra de Pedro (Mt 8,14-15), uma mulher enferma inserida numa sociedade profundamente patriarcal. Mateus parece construir uma verdadeira catequese sobre o Reino de Deus: Jesus aproxima-se do excluído, acolhe o estrangeiro e restaura quem havia sido reduzido à invisibilidade. A ação divina manifesta-se precisamente onde as estruturas humanas produzem distância, sofrimento e marginalização.
Para compreender a profundidade desse encontro entre Jesus e o centurião, é necessário recordar o contexto histórico da Palestina do século I. A região encontrava-se sob domínio do Império Romano. A presença militar estrangeira, a cobrança de impostos, as desigualdades econômicas e as tensões políticas marcavam profundamente a vida cotidiana. Muitos judeus alimentavam a esperança de um Messias que libertasse Israel da dominação estrangeira e restaurasse sua autonomia nacional.
O centurião mencionado por Mateus representa justamente a presença concreta desse império. Um centurião era um oficial responsável por aproximadamente cem soldados. Embora não integrasse a elite política de Roma, possuía autoridade significativa e desempenhava funções importantes na manutenção da ordem imperial. Para muitos judeus, ele simbolizava a ocupação estrangeira e tudo aquilo que ela representava.
É exatamente por isso que o encontro narrado por Mateus possui força extraordinária. As relações entre judeus e romanos eram frequentemente marcadas por desconfiança, ressentimento e conflitos. Além das diferenças políticas, existiam barreiras culturais e religiosas. Os gentios eram frequentemente vistos como ritualmente impuros, e a convivência entre os grupos nem sempre era simples. A expectativa de muitos contemporâneos de Jesus apontava para um Messias que derrotaria os inimigos de Israel. Jesus, porém, segue um caminho diferente. Em vez de rejeitar o oficial romano por sua origem ou função, acolhe seu pedido e responde ao seu sofrimento com compaixão. O relato paralelo de Lucas (Lc 7,1-10) acrescenta detalhes importantes. Lucas informa que o centurião mantinha boas relações com a comunidade judaica local e havia contribuído para a construção da sinagoga. Também relata que ele envia intermediários para falar com Jesus. Mateus simplifica a narrativa e coloca o próprio oficial diante do Mestre. Não se trata de contradição, mas de uma opção teológica. Enquanto Lucas enfatiza a mediação comunitária e os vínculos estabelecidos entre o centurião e o povo judeu, Mateus concentra toda a atenção na fé extraordinária daquele homem e em seu significado para a missão universal do Reino.
A primeira fala do centurião já revela um aspecto surpreendente de sua personalidade: “Senhor, meu servo está em casa, paralítico, sofrendo horrivelmente” (Mt 8,6). Num mundo em que os servos eram frequentemente tratados como propriedade, o oficial demonstra preocupação sincera por alguém socialmente inferior. Sua autoridade não elimina sua capacidade de compaixão. A dor do servo torna-se sua própria dor. A resposta de Jesus é imediata: “Eu irei curá-lo” (Mt 8,7). O evangelho não registra qualquer investigação sobre a origem do sofrimento, a situação moral do enfermo ou a identidade religiosa do oficial. A necessidade humana basta para despertar a compaixão divina. Esse traço atravessa todo o ministério de Jesus: diante da dor, a misericórdia precede qualquer julgamento e a vida possui prioridade sobre qualquer formalismo religioso. A resposta do centurião constitui uma das mais belas profissões de fé de todo o Evangelho: “Senhor, eu não sou digno de que entres em minha casa. Dize apenas uma palavra e meu servo será curado” (Mt 8,8). Nela encontram-se reunidas duas atitudes fundamentais da espiritualidade bíblica: a humildade e a confiança. O oficial reconhece seus limites, mas não duvida do poder de Cristo. Não exige sinais extraordinários, não impõe condições e não busca garantias adicionais. Sua esperança repousa inteiramente na eficácia da palavra de Jesus.
Para a mentalidade bíblica, a palavra não é mera comunicação verbal. Desde as primeiras páginas das Escrituras, ela aparece como força criadora e transformadora. “Deus disse: Faça-se a luz. E a luz se fez” (Gn 1,3). O Salmo 33 proclama que os céus foram criados pela palavra do Senhor (Sl 33,6), enquanto Isaías afirma que a palavra divina jamais retorna sem produzir fruto (Is 55,10-11). O prólogo do Evangelho de João levará essa compreensão ao seu ponto mais alto ao identificar Jesus como o Verbo eterno de Deus feito carne (Jo 1,1-14). Ao acreditar que uma única palavra de Cristo seria suficiente para curar seu servo, o centurião reconhece, ainda que intuitivamente, a presença da própria autoridade criadora de Deus agindo em Jesus.
A explicação que ele oferece nasce de sua experiência militar. Acostumado à lógica da autoridade, sabe que uma ordem legítima produz efeitos concretos. Se seus subordinados obedecem às suas palavras, quanto mais as enfermidades, as forças do mal e tudo aquilo que ameaça a vida humana estariam submetidos à autoridade daquele que ele reconhece como Senhor. O centurião percebe que existe em Jesus um poder que ultrapassa o dos exércitos, dos governantes e dos impérios. A reação de Jesus é surpreendente. O evangelista afirma que ele se admirou. Os Evangelhos registram poucas ocasiões em que Jesus manifesta admiração. Em Nazaré, ele se admira da incredulidade de seus conterrâneos (Mc 6,6); aqui, admira-se da fé de um estrangeiro. “Em verdade vos digo: em ninguém de Israel encontrei fé tão grande” (Mt 8,10). Essa declaração não deve ser interpretada como rejeição de Israel. Mateus escreve para uma comunidade profundamente marcada por suas raízes judaicas. O que Jesus questiona não é a identidade do povo da aliança, mas qualquer pretensão de que a proximidade com Deus possa ser garantida simplesmente pela pertença religiosa, cultural ou institucional. A fé não é herança automática nem privilégio de grupo algum. Ela floresce onde existe abertura sincera à ação de Deus.
A fé do centurião possui ainda um significado que ultrapassa o episódio imediato narrado por Mateus. Ela antecipa o horizonte universal que será plenamente revelado ao final do Evangelho. Aquele estrangeiro que confia na palavra de Jesus torna-se uma espécie de prenúncio da missão confiada aos discípulos após a ressurreição: “Ide, pois, e fazei discípulos de todas as nações” (Mt 28,19). O mesmo Evangelho que apresenta um gentio como modelo de confiança culminará com o envio da Igreja a todos os povos da terra. Por isso, Jesus prossegue com uma das afirmações mais universais de todo o Novo Testamento: “Muitos virão do Oriente e do Ocidente e tomarão lugar à mesa com Abraão, Isaac e Jacó no Reino dos Céus” (Mt 8,11). A imagem remete às promessas proféticas de Isaías (Is 25,6-8), nas quais todas as nações são convidadas para o banquete preparado por Deus. O Reino anunciado por Jesus não se limita a um povo, uma cultura ou uma fronteira. Ele aponta para a reconciliação de toda a humanidade. Essa visão conserva extraordinária atualidade. Em um mundo marcado por nacionalismos excludentes, preconceitos étnicos, xenofobia e polarizações, o Evangelho recorda que Deus não constrói muros, mas convida à comunhão. O Reino não se organiza a partir da pureza identitária, da superioridade cultural ou da exclusão dos diferentes. A mesa preparada por Deus permanece aberta a homens e mulheres vindos de todas as direções da terra. A figura do centurião continua sendo um desafio para a Igreja de todos os tempos. Ela recorda que a graça divina frequentemente surpreende nossas expectativas e que Deus pode suscitar exemplos luminosos de fé onde menos se espera encontrá-los. O Evangelho convida continuamente os discípulos a abandonarem toda forma de autossuficiência religiosa e a reconhecerem que o Espírito de Deus continua agindo com liberdade na história humana.
Após o encontro com o centurião, Mateus nos conduz para um ambiente completamente diferente. Se a narrativa anterior acontece no contexto do diálogo entre um representante do império e um mestre judeu, agora a ação desloca-se para o interior de uma casa simples em Cafarnaum. A mudança de cenário não diminui a importância do acontecimento. Pelo contrário, revela que a misericórdia de Deus atua tanto nos grandes conflitos da história quanto nas fragilidades silenciosas da vida cotidiana..“Jesus entrou na casa de Pedro e viu a sogra dele de cama, com febre” (Mt 8,14). A brevidade da narrativa não deve esconder sua profundidade teológica. No mundo mediterrâneo do século I, a casa constituía o centro da vida familiar, econômica e social. A enfermidade de um de seus membros afetava toda a dinâmica doméstica. Além disso, a mulher ocupava uma posição social limitada dentro das estruturas patriarcais da época. A sogra de Pedro aparece sem nome, sem prestígio e sem voz própria na narrativa. Ainda assim, torna-se destinatária da atenção de Jesus.
O evangelista destaca que Jesus a viu. Nos Evangelhos, o olhar de Jesus nunca é indiferente. Ele vê aqueles que frequentemente permanecem invisíveis para a sociedade. Vê os pobres, os enfermos, os pecadores, os marginalizados e todos os que foram reduzidos ao esquecimento pelas estruturas sociais e religiosas. Ver, em linguagem evangélica, significa reconhecer dignidade e restaurar humanidade. Essa dimensão conserva enorme relevância para a realidade contemporânea. Muitas formas de exclusão começam quando uma pessoa deixa de ser percebida como sujeito e passa a ser tratada apenas como problema, estatística ou peso social. Os pobres, os idosos abandonados, os migrantes, os moradores de rua e tantas outras populações vulneráveis conhecem essa dolorosa experiência da invisibilidade. O olhar de Jesus rompe essa lógica ao devolver centralidade à pessoa concreta. Mateus prossegue: “Jesus tocou sua mão, e a febre a deixou” (Mt 8,15). O toque possui profundo significado simbólico. O mesmo Cristo que havia tocado o leproso considerado impuro agora toca uma mulher enferma. Em ambos os casos, a lógica da pureza ritual é superada pela lógica da misericórdia. Em vez de ser contaminado pela fragilidade humana, Jesus comunica vida, saúde e restauração..A tradição bíblica apresenta repetidamente Deus como aquele que se aproxima do sofrimento de seu povo. No relato do Êxodo, o Senhor declara: “Eu vi a aflição do meu povo, ouvi seu clamor e conheço seus sofrimentos” (Ex 3,7). Em Jesus, essa proximidade torna-se concreta e visível. Deus não permanece distante da dor humana; entra nela, compartilha-a e trabalha por sua transformação.
A cura da sogra de Pedro apresenta um detalhe particularmente importante: “Ela se levantou e começou a servi-lo” (Mt 8,15). O verbo utilizado por Mateus remete ao serviço que caracteriza o discipulado cristão. O evangelista não está descrevendo simplesmente o retorno às atividades domésticas, mas a resposta de quem experimentou a ação libertadora de Deus. A cura conduz ao serviço; a graça transforma-se em missão. Esse princípio atravessa toda a espiritualidade cristã. Jesus não restaura as pessoas apenas para devolvê-las à situação anterior. Sua ação inaugura uma nova forma de existência. A salvação bíblica não consiste somente na remoção da enfermidade, mas na recuperação da capacidade de amar, servir e participar da vida da comunidade. Quem foi alcançado pela misericórdia torna-se chamado a ser instrumento de misericórdia. Nesse sentido, a sogra de Pedro torna-se uma figura exemplar do discipulado. Sua primeira reação após a cura não é voltar-se para si mesma, mas colocar-se a serviço. O Evangelho sugere que a verdadeira experiência de Deus não conduz ao fechamento individualista, mas à abertura para os outros. A gratidão transforma-se em disponibilidade; a restauração torna-se compromisso..A tradição cristã reconheceu nessa passagem uma imagem da própria Igreja. Também ela é continuamente curada por Cristo para servir. Sua missão não consiste em buscar prestígio, poder ou privilégios, mas em colocar-se a serviço da vida, especialmente onde ela se encontra ameaçada. Sempre que a comunidade cristã esquece essa vocação, afasta-se do modelo apresentado pelo Evangelho.
A narrativa da sogra de Pedro funciona, portanto, como complemento da história do centurião:
- Na primeira, Jesus ultrapassa fronteiras étnicas e religiosas
- Na segunda, supera barreiras sociais e culturais.
- Em ambas, revela-se o mesmo Reino de Deus: uma realidade que restaura a dignidade humana, reintegra os excluídos e transforma a experiência da graça em caminho de serviço.
Ao cair da tarde, a narrativa amplia seu horizonte. O que começou com o pedido de um centurião e prosseguiu no ambiente doméstico da casa de Pedro transforma-se agora numa cena coletiva: “Ao entardecer, levaram-lhe muitos endemoninhados. Ele expulsou os espíritos com sua palavra e curou todos os doentes” (Mt 8,16). O evangelista apresenta uma verdadeira convergência do sofrimento humano em direção a Jesus. O detalhe temporal possui importância histórica. O entardecer marcava o fim do sábado judaico. Muitas pessoas aguardavam o término das restrições sabáticas para conduzir os enfermos até Jesus. Diante da casa de Pedro forma-se uma multidão composta por homens e mulheres marcados pelas mais diversas formas de sofrimento. Ali estão os doentes físicos, os perturbados em seu espírito, os marginalizados e todos aqueles para quem as estruturas sociais e religiosas haviam se mostrado insuficientes.
Mateus não se detém na descrição individual de cada enfermidade. Seu interesse é mais profundo. O sofrimento aparece em sua dimensão universal. A cena simboliza uma humanidade ferida que busca em Cristo aquilo que não encontra em nenhum outro lugar: restauração, acolhimento e esperança. O evangelista deseja mostrar que nenhuma dor humana está fora do alcance da misericórdia divina. A afirmação de que Jesus expulsava os espíritos com sua palavra retoma um tema central de toda a passagem: a autoridade de Cristo. A mesma palavra que o centurião reconheceu como capaz de curar à distância agora manifesta seu poder diante das forças que desfiguram a vida humana. A autoridade de Jesus não se impõe pela violência nem pelo medo. Ela se revela como força libertadora que devolve às pessoas sua dignidade e sua liberdade.
A linguagem dos espíritos impuros deve ser compreendida com cuidado hermenêutico. O mundo bíblico não separava rigidamente as dimensões física, psicológica, social e espiritual da existência humana. Muitas formas de sofrimento eram expressas mediante a linguagem da possessão porque afetavam profundamente a integridade da pessoa. O objetivo principal do texto não é oferecer uma explicação médica ou psicológica, mas afirmar que Deus deseja libertar o ser humano de tudo aquilo que o escraviza e o desumaniza. Essa perspectiva permite reconhecer que a ação libertadora de Cristo continua atual. Existem forças que ultrapassam a esfera individual e assumem dimensão coletiva. A violência estrutural, a pobreza persistente, o racismo, a corrupção, a exploração econômica, a cultura do descarte, a manipulação ideológica e todas as formas de negação da dignidade humana podem ser compreendidas como expressões de realidades que se opõem ao projeto de vida querido por Deus. O Evangelho proclama que nenhuma dessas forças possui a palavra definitiva sobre a história. Nesse ponto, Mateus introduz uma chave decisiva de interpretação ao citar o profeta Isaías: “Ele tomou sobre si as nossas enfermidades e carregou as nossas doenças” (Mt 8,17; cf. Is 53,4). Essa referência conecta toda a atividade de Jesus à figura do Servo Sofredor. O evangelista não vê as curas como demonstrações espetaculares de poder, mas como sinais da solidariedade de Deus com a humanidade ferida.
A imagem do Servo, presente em Isaías, surgiu num contexto de sofrimento coletivo, exílio e esperança de restauração. O Servo participa da dor do povo e assume sobre si seus sofrimentos. Mateus reconhece em Jesus o cumprimento pleno dessa profecia. Cristo não permanece distante da fragilidade humana; aproxima-se dela, toca-a e a assume. Sua compaixão não é sentimentalismo, mas participação concreta na condição daqueles que sofrem. Essa dinâmica alcançará sua expressão máxima na cruz. As curas realizadas em Cafarnaum já antecipam o mistério pascal. O mesmo Jesus que toma sobre si as enfermidades carregará também o peso do pecado, da violência e da rejeição humana. Sua missão não consiste apenas em aliviar dores individuais, mas em inaugurar uma nova criação reconciliada com Deus.
A psicologia da espiritualidade frequentemente observa que uma das experiências mais dolorosas do sofrimento é a sensação de abandono. A dor torna-se ainda mais pesada quando parece não encontrar compreensão nem companhia. O Evangelho responde a essa realidade apresentando um Deus que não observa o sofrimento à distância. Em Jesus, Deus entra na história humana e compartilha suas feridas. A esperança cristã nasce precisamente dessa solidariedade divina. A cena diante da casa de Pedro torna-se, assim, uma imagem antecipada da própria missão da Igreja. A comunidade cristã é chamada a ser lugar de acolhida para os feridos da história, não um espaço de autorreferência ou privilégio. Sua identidade não se constrói pelo poder, mas pelo serviço; não pela exclusão, mas pela hospitalidade; não pelo controle das pessoas, mas pelo testemunho da misericórdia.
Por isso, a Igreja permanece fiel ao Evangelho quando prolonga no mundo o olhar que vê os invisíveis, a mão que levanta os abatidos e a palavra que anuncia esperança. Sempre que se afasta dessa vocação, corre o risco de perder de vista aquele que veio para que todos tenham vida e a tenham em abundância (Jo 10,10). A liturgia ao nos trazer o os relatos: do centurião, a sogra de Pedro e a multidão de enfermos revela, portanto, um único movimento teológico. O Reino de Deus avança em direção às periferias humanas. Ele alcança o estrangeiro, restaura a pessoa esquecida e acolhe os que carregam o peso do sofrimento. Em cada encontro, Jesus manifesta a mesma verdade fundamental: o poder de Deus se revela não na dominação, mas na misericórdia que cura, liberta e devolve vida.
A narrativa de Mateus 8,5-17 revela um eixo teológico consistente: a autoridade de Jesus manifesta-se como poder de restauração da vida. Não se trata de um poder dominador, mas de uma força que reorganiza a existência humana a partir da misericórdia. O centurião reconhece essa autoridade na palavra; a sogra de Pedro a experimenta no corpo; e a multidão de enfermos a recebe como libertação concreta. O texto constrói, assim, uma cristologia em ato, onde a identidade de Jesus é percebida menos por definições abstratas e mais por sua ação histórica. Essa sequência também desmonta qualquer leitura religiosa centrada em privilégios ou garantias institucionais.
- A fé do centurião, a fragilidade da mulher enferma e a condição marginal dos doentes formam um contraponto direto a qualquer sistema que pretenda monopolizar o acesso a Deus. O Evangelho insiste em deslocar o centro: não está nas estruturas religiosas, mas na abertura concreta à ação divina.
Nesse ponto, o texto lucano e mateano convergem num elemento decisivo: a fé não é propriedade cultural, nem herança automática, nem resultado de pertencimento social. Trata-se de uma abertura existencial à palavra de Deus que pode emergir em contextos inesperados. Isso implica uma crítica interna às próprias comunidades religiosas quando estas passam a confundir identidade com superioridade espiritual. A tradição profética de Israel já havia denunciado esse risco. Isaías, Amós e Jeremias insistem que culto sem justiça torna-se vazio e até contraditório. A religião, quando desligada da vida concreta, pode converter-se em linguagem sacralizada de opressão. Essa tensão atravessa toda a Escritura e reaparece de forma incisiva no ministério de Jesus, especialmente em sua aproximação dos marginalizados e na crítica implícita às formas de religiosidade que excluem em nome da pureza.
O texto evidencia um princípio recorrente: instituições religiosas tendem, ao longo do tempo, a produzir mecanismos de autopreservação. Quando isso ocorre, há o risco de deslocamento do centro da fé, que deixa de ser o serviço à vida e passa a ser a manutenção de estruturas. O Evangelho opera continuamente como força de desestabilização desse movimento, recolocando no centro os que foram colocados à margem. Esse deslocamento tem consequências diretas para a compreensão de autoridade. Em Mateus 8, a autoridade de Jesus não se assemelha à lógica militar do centurião nem à hierarquia religiosa do templo. Trata-se de uma autoridade paradoxal: quanto mais ela se exerce, mais vida ela gera; quanto mais se manifesta, mais restaura relações. Isso rompe com modelos de poder baseados em controle, medo ou imposição. E revela algo estrutural: o ser humano não se realiza isoladamente, mas em redes de relação e cuidado. O servo do centurião, a sogra de Pedro e a multidão enferma representam diferentes formas de vulnerabilidade humana. Em todos os casos, a ação de Jesus não apenas resolve uma condição individual, mas reintegra a pessoa a um tecido relacional mais amplo. A cura, nesse sentido, é também reinserção social.
Ao conectar o texto de Mateus com Isaías 53, que apresenta o Servo Sofredor, desloca-se a compreensão da salvação de uma lógica meramente funcional para uma lógica de solidariedade radical: Deus não apenas intervém na história, mas assume por dentro a condição ferida da humanidade. Em continuidade, Mateus 8 mostra que essa solidariedade se torna critério e medida da própria vida eclesial, de modo que a Igreja só permanece fiel ao Evangelho quando não se separa do sofrimento humano, mas o assume como lugar teológico de sua missão. Nesse horizonte, toda forma de clericalismo ou autorreferencialidade religiosa aparece como desvio, pois rompe a dinâmica do serviço e obscurece a centralidade da misericórdia como expressão concreta da autoridade divina. Por fim, a abertura do Reino ao “oriente e ao ocidente” impede qualquer apropriação identitária da fé e afirma seu caráter universal: a graça não se deixa aprisionar por fronteiras culturais, institucionais ou religiosas, mas se manifesta como força que reúne, cura e reconcilia a humanidade ferida em torno da vida que Deus quer para todos.
DNonato - Teólogo do Cotidiano
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