Um olhar sobre Mateus 4,12-23 - Domingo da Palavra de Deus.

No Terceiro Domingo do Tempo Comum, celebrado como o Domingo da Palavra de Deus,  tem a seguinte liturgia Isaías  8,23b-9,3 ou Atos dos Apóstolos 9,1-22; Salmo 26(27); I Coríntios,10-13.17 e Mateus 4,12-23. Uma  liturgia que  nos convida a contemplar a presença transformadora de Deus na história humana, chamando-nos à conversão e à ação profética. Hoje, mais do que uma leitura ritual, a Escritura se torna força viva, atravessando séculos, moldando corações e desafiando estruturas sociais, políticas e eclesiais.

•  Isaías 8,23b–9,3 anuncia que sobre os que habitam nas trevas surge uma grande luz, revelando que Deus prefere os territórios onde a vida parece mais difícil, onde as pessoas sofrem, trabalham e aguardam esperança. 
• Atos 9,1-22 apresenta a conversão radical de Saulo de Tarso, perseguidor transformado em apóstolo, evidenciando a força transformadora da graça que converte inimigos em mensageiros e ódio em missão. 
•  Salmo 27,1.4.13-14 proclama confiança diante do medo e da adversidade: “O Senhor é minha luz e minha salvação; a quem temerei?” 
• I Coríntios 1,10-13.17, Paulo denuncia divisões humanas e reafirma a unidade em Cristo, lembrando que a missão só se realiza na comunhão, superando rivalidades e interesses particulares. 
• Mateus 4,12-23 nos apresenta o início do ministério público de Jesus, chamando-nos a responder com coragem, desprendimento e compromisso, lembrando que este mesmo trecho aparece parcialmente na liturgia da segunda-feira depois da Epifania (Mateus 4,12-17.23-25), demonstrando a continuidade e universalidade do chamado de Cristo.

Mateus situa o ministério de Jesus na Galileia, em Zabulon e Neftali, regiões fronteiriças ao Mar da Galileia, próximas ao atual Líbano e Síria. Historicamente, eram territórios periféricos, marcados por ocupação estrangeira, diversidade cultural, tensões políticas e marginalização social. Geograficamente e simbolicamente, Deus escolhe a periferia para manifestar sua luz. A presença divina surge não nos palácios, nem nos templos opulentos, mas nos caminhos, nos rios, nas margens, nos mercados e nas casas humildes. Isaías já profetizava: “O povo que andava nas trevas viu uma grande luz” (Is 9,1). A Galileia representa o encontro entre margens e centro, entre fragilidade e esperança, entre medo e coragem, mostrando que o Reino não se organiza segundo status ou riqueza, mas segundo justiça, misericórdia, amor e serviço. Psicologicamente, essa narrativa nos alcança nas zonas de medo, dor, insegurança ou sensação de insignificância, lembrando que a transformação humana acontece justamente onde a vida parece mais frágil. Sociologicamente, evidencia a preferência divina pelos marginalizados, trabalhadores simples e pequenos, ecoando o Sermão da Montanha (Mt 5,3-12) e a proclamação profética da dignidade dos humildes. Historicamente, a Galileia era marcada por diversidade cultural, tensão política e ocupação estrangeira, reforçando a dimensão profética do ministério de Jesus e sua subversão das hierarquias humanas.

O chamado à conversão é a primeira palavra de Jesus: “Convertam-se, porque está próximo o Reino dos Céus” (Mt 4,17). Conversão não é mudança superficial; é reorientação radical da vida, abandono do que nos afasta de Deus, abertura para a novidade do Reino, ruptura com caminhos de morte. Assim como Saulo de Tarso foi cegado pela luz de Cristo e transformado, somos chamados a abandonar seguranças ilusórias, tradições que aprisionam e hábitos que impedem o florescimento do Reino. Filosoficamente, a conversão é expressão da liberdade autêntica diante do absoluto; psicologicamente, é coragem frente ao medo e apego; espiritualmente, é adesão radical à presença viva de Deus.

O chamado dos primeiros discípulos revela o radicalismo cotidiano do seguimento. Pedro e André estavam ocupados com suas redes e barcos — instrumentos de sustento, símbolos de segurança, tradição e passado. Jesus não busca privilegiados, mas trabalhadores comuns, transformando habilidades humanas em missão divina. A rede simboliza nossa tentativa de controlar o mundo, aprisionar a vida em nossos projetos; o barco representa tradição, história, família e passado. Abandoná-los significa confiar na ação de Deus e permitir que a rotina se torne espaço de luz e salvação. Santo Agostinho e Orígenes reforçam essa interpretação: o discípulo deve abandonar o velho homem e abrir-se à luz que surge nas margens, permitindo que Deus transforme mente e coração.

A Galileia era terra de diversidade, povoada por judeus e gentios, marcada por ocupação, tensões políticas e encontros de culturas. Jesus inicia seu ministério ali para mostrar que o Reino não conhece fronteiras humanas, que a salvação se manifesta nos marginalizados, invisíveis e oprimidos. A sua escolha subverte hierarquias: não os ricos ou poderosos são chamados, mas os humildes e trabalhadores, ecoando a preferência divina pelos pequenos (Lc 6,20-26; Mt 5,3).

Mateus enfatiza que Jesus ensinava, pregava e curava todas as doenças e enfermidades (Mt 4,23). Fé sem ação concreta é incompleta. Cuidar do marginalizado, denunciar injustiça, promover dignidade e construir comunidades solidárias são inseparáveis do discipulado. A teologia da prosperidade, a fé transformada em mercadoria e o clericalismo distorcem esta mensagem, concentrando poder, legitimando privilégios e neutralizando protagonismo leigo, em contradição  com o Concílio Vaticano II (Lumen Gentium, 30). Paralelos com Marcos 1,14-20, Lucas 4,14-15, João 1,35-51 e Lucas 5,1-11 aprofundam esta leitura, mostrando que a luz que surge na periferia é também luz interior, iluminando nossos territórios de medo, dor e insegurança, tornando cada marginalidade um espaço de missão.

A simbologia bíblica das redes, barcos e mares revela múltiplos níveis da realidade espiritual e social: 

• O mar, vasto e imprevisível, representa os desafios da vida, o desconhecido, os medos e forças que nos cercam. 
• As redes simbolizam nossas estruturas de proteção, recursos, controle e poder, que devem ser transcendidas para acolher a novidade do Reino. 
• O barco representa tradição, história familiar e memória, que precisam ser reorientados para a missão de Deus. Cada chamado de Jesus é um convite a lançar-se sobre o mar da vida, confiando não na própria habilidade, mas na força divina que conduz, cura e transforma.

O Salmo 27 proclamado na liturgia ecoa coragem e confiança: “O Senhor é minha luz e minha salvação; a quem temerei?” Ele nos lembra que a coragem de seguir Cristo nasce da confiança na presença que sustenta mesmo nas adversidades.  Nossa  liberdade na escolha  que transforma que se torna a  força para enfrentar perdas; espiritualmente, adesão ao chamado profético de Cristo. A fé exige ação, cuidado e transformação,  tripé ministerial de Jesus:    Ensinar, pregar e curar são inseparáveis: a luz das margens ilumina tanto a vida pessoal quanto a realidade coletiva, somos  convidados  à solidariedade, à justiça e ao amor concreto.

A luz que nasce nas margens nos desafia hoje mais do que nunca. Não se manifesta nos palácios, vitrines de prestígio ou redes de poder; surge nos corações humildes, nos barcos e redes deixados, nas vidas dispostas a ser instrumentos do Reino. Cada periferia da existência — bairro esquecido, situação de vulnerabilidade, coração ferido ou rotina sem sentido é terreno fértil para a ação transformadora de Deus. Seguir Cristo exige coragem profética, desprendimento radical e compromisso com justiça, verdade e amor, rejeitando distorções de fé como a teologia da prosperidade; a fé  que  gera o individualismo e o  clericalismo que torna diáconos, padres e bispos  mais importante que o próprio Jesus.

O Evangelho nos convoca a um movimento decisivo: transformar o ordinário em lugar de revelação, onde palavra e ação se entrelaçam, ensino se faz cuidado e a pregação desemboca em transformação concreta da realidade. A luz que brota das margens não ilumina apenas a Galileia histórica narrada por Mateus; ela atravessa o tempo e alcança as Galileias internas e externas de cada pessoa e comunidade. É uma luz que revela vocações escondidas, desinstala certezas acomodadas e nos chama a ser pescadores de vidas, curadores de dores silenciadas, profetas da esperança teimosa e construtores perseverantes do Reino de Deus.

Essa luz periférica desmascara a fé reduzida ao discurso, à devoção intimista ou ao conforto institucional. Ela exige coerência entre o que se anuncia e o que se vive, entre a Palavra proclamada e as feridas tocadas, entre a espiritualidade confessada e o compromisso com a justiça. Por isso, seguir Jesus na Galileia não é um gesto romântico nem simbólico, mas uma decisão que implica deslocamento, risco e conversão. É abandonar redes que nos prendem ao passado — sejam elas privilégios, medos, ideologias religiosas ou formas distorcidas de poder — para entrar num caminho onde a fé se traduz em serviço, cuidado, partilha e amor concreto.

O Reino não nasce nos palácios, nos templos autor referenciais ou nas vitrines do poder religioso e político. Ele irrompe nos barcos simples, nas rotinas cansadas, nas comunidades esquecidas, nos corpos feridos e nos corações disponíveis. Ali, onde o mundo vê insignificância, Deus acende sua luz. Essa luz continua a brilhar em cada marginalizado, em cada periferia urbana ou existencial, em cada pessoa que se abre à Palavra e se deixa transformar por ela.

Mateus, ao final, não oferece respostas prontas, mas deixa uma pergunta que atravessa gerações e comunidades: 

• Teremos coragem de seguir a luz que surge na periferia da vida? 
• Estaremos dispostos a largar nossas seguranças e permitir que o Reino invada nossas práticas, relações e estruturas?

A resposta não se dá em palavras, mas em escolhas. Exige fé ativa, coragem evangélica e compromisso real com a transformação do mundo segundo o coração de Deus. Seguir essa luz é aceitar ser discípulo em caminho, curador em meio às dores, profeta em tempos de sombras e construtor do Reino onde a vida clama por esperança.

DNonato - Teólogo do Cotidiano 

Um olhar sobre Mateus 4,12-17.23-25

Na segunda-feira do ciclo do Natal, logo após a Epifania do Senhor, a liturgia nos apresenta Mateus 4,12-17.23-25  para compreender que a manifestação de Jesus ao mundo não é um evento estático, restrito à cena luminosa dos magos guiados por uma estrela, mas um processo histórico, espiritual e profundamente encarnado. Se no domingo contemplamos o sinal celeste que conduz os de fora, hoje somos convidados a baixar o olhar para o chão poeirento da Galileia, onde a luz decide morar. A Epifania não se encerra no brilho do ouro, do incenso e da mirra; ela se prolonga na opção geográfica, social, política e teológica de Jesus. Trata-se de uma luz que não se contenta com o alto, mas escolhe as margens; que não paira sobre a história, mas se deixa tocar por ela. O texto proclamado nesta liturgia é, assim, uma ponte viva entre revelação e missão, entre o sinal celeste e o caminho humano, entre o mistério contemplado e o compromisso assumido.

Mateus situa o início do ministério público de Jesus após a prisão de João Batista. Esse detalhe, longe de ser apenas cronológico, carrega um peso simbólico decisivo. A prisão do profeta marca o fechamento de um ciclo e o início de outro. João, a voz que clamava no deserto, é silenciado pelo poder político-religioso; Jesus, a Palavra feita carne, começa a falar no espaço público. Aqui se desenha uma teologia da continuidade e da ruptura: continuidade, porque Jesus retoma o núcleo do anúncio de João:  “Convertei-vos, porque o Reino dos Céus está próximo”  e ruptura, porque esse anúncio agora ganha corpo, gestos, encontros, curas, conflitos e multidões. O Reino deixa de ser apenas proclamação futura e passa a ser experiência histórica. Não é mais só promessa; é presença que desestabiliza.

Esse dado ilumina também o presente. Em nosso tempo, quantas vozes proféticas continuam sendo silenciadas quando denunciam a injustiça, a violência estrutural, o racismo, o desprezo pelos pobres, a destruição ambiental ou a instrumentalização religiosa do poder? A prisão de João ecoa hoje no descrédito lançado sobre lideranças comunitárias, defensores de direitos humanos, agentes pastorais e teólogos rotulados como “ideológicos” por se recusarem a transformar a fé em adereço do sistema. A Palavra, porém, não se cala. Quando uma voz é reprimida, outra se levanta. O Reino não depende de autorização institucional para continuar sendo anunciado.

O deslocamento de Jesus para a Galileia é decisivo e profundamente provocador. Não se trata de uma escolha neutra ou estratégica no sentido convencional. A Galileia era uma região marginalizada, vista com suspeita por Jerusalém, marcada pela mistura cultural, pela presença de gentios, por rotas comerciais, tensões políticas e frequentes levantes populares. Era chamada de “Galileia das nações”, expressão que carrega tanto uma constatação geográfica quanto um juízo teológico negativo aos olhos das elites religiosas. Mateus, fiel à sua leitura teológica da história, interpreta esse deslocamento à luz de Isaías: “O povo que estava nas trevas viu uma grande luz” (Is 9,1-2). A citação não é decorativa; ela é hermenêutica. Jesus não apenas cumpre uma profecia, mas redefine o lugar da revelação. A luz não nasce no centro do poder, mas na periferia; não se impõe pelo domínio, mas se oferece como presença.

Essa Galileia encontra paralelos evidentes em nosso tempo. Ela se manifesta nas periferias urbanas esquecidas pelo poder público, nas favelas marcadas pela ausência de políticas sociais, nos campos de refugiados, nas populações indígenas e quilombolas ameaçadas, nos corpos descartados pela lógica econômica. A decisão de Jesus de iniciar ali sua missão questiona frontalmente uma Igreja tentada a investir mais energia em visibilidade, influência política ou aceitação social do que na presença real junto aos que vivem na precariedade. A Galileia continua sendo critério teológico incômodo.

O símbolo da luz atravessa todo o texto. Na tradição bíblica, a luz está associada à criação, à revelação e à salvação. “Deus disse: faça-se a luz” (Gn 1,3), inaugurando a ordem contra o caos. O Salmo 27 proclama: “O Senhor é minha luz e salvação”. Isaías associa a luz à justiça restauradora. No Evangelho de João, Jesus afirmará: “Eu sou a luz do mundo” (Jo 8,12). Em Mateus, porém, essa luz não paira acima da realidade nem compete com outras luzes; ela caminha pelas aldeias, entra nas sinagogas, toca corpos feridos e mentes adoecidas. Em contraste com as luzes artificiais do nosso tempo — holofotes, likes, algoritmos, visibilidade digital —, a luz do Reino não busca palco, não se mede por audiência e não depende de aplauso. Ela ilumina feridas antes de vitrines.

O anúncio do Reino dos Céus exige conversão, e a conversão, no horizonte bíblico, não se reduz a uma mudança moral individual. Metanoia significa mudança de mentalidade, de horizonte, de direção existencial. Trata-se de um deslocamento profundo que atinge tanto as estruturas pessoais quanto as sociais. Converter-se implica questionar valores assimilados, lógicas naturalizadas e sistemas que produzem exclusão. Por isso, a pregação de Jesus não pode ser reduzida a um convite intimista ou espiritualista. Ela confronta sistemas de desigualdade, modelos religiosos de controle e uma espiritualidade moldada pelo mercado. Nesse sentido, o Reino anunciado por Jesus entra em choque direto com a teologia da prosperidade, que associa bênção à riqueza; com a teologia do domínio, que legitima o poder como sinal de eleição; e com o individualismo religioso, que separa salvação de responsabilidade comunitária. Em um mundo marcado pela lógica neoliberal do desempenho, a metanoia evangélica desmonta a ideia de que cada um se salva sozinho.

Mateus resume a atividade de Jesus em três verbos: ensinar, proclamar e curar. Esse tripé revela uma pedagogia integral. 

• Ensinar nas sinagogas indica diálogo com a tradição
• Proclamar o Reino aponta para a novidade; curar os doentes manifesta a compaixão concreta. Palavra e ação não se opõem. 
•  Cura não é espetáculo, mas sinal do Reino; não é mercadoria, mas graça.

 Esse dado desmonta qualquer tentativa de transformar a fé em produto ou a dor humana em palco de autopromoção religiosa. As doenças mencionadas — físicas, psíquicas e espirituais — revelam uma compreensão ampla do sofrimento humano. Em um tempo marcado por ansiedade, depressão, burnout e solidão crônica, as curas de Jesus denunciam uma sociedade que adoece pessoas enquanto promete felicidade instantânea.

As multidões que seguem Jesus vêm da Galileia, da Decápole, de Jerusalém, da Judeia e da Transjordânia. Esse detalhe geográfico revela a força de atração do Reino, que responde a uma fome real de sentido, dignidade e esperança. Mas revela também a ambiguidade das multidões, tema recorrente nos Sinóticos. Elas buscam libertação, mas nem sempre estão dispostas a assumir o caminho da cruz. O dado dialoga com o presente: seguidores digitais se multiplicam enquanto há benefício imediato, mas se dispersam quando a fé exige coerência, compromisso e enfrentamento do conflito.

O ministério de Jesus na Galileia revela não apenas uma opção pelos vulneráveis, mas uma denúncia dos mecanismos que produzem vulnerabilidade. Do ponto de vista antropológico, afirma a dignidade integral da pessoa humana. Do ponto de vista histórico, sua prática o coloca em rota de colisão com as autoridades. Do ponto de vista filosófico, sua mensagem questiona concepções fatalistas da existência e propõe uma ética da responsabilidade e da alteridade.

Jesus ensina nas sinagogas, mas não se submete ao monopólio religioso, não era do clero daquele tempo  e certamente não seria Diácono, Padre ou Bispo. Ele devolveria  a Palavra ao povo ele   não seria  da  hierarquia institucional ou  uma  lideranças carismáticas midiáticas, influenciadores religiosos e especialistas da fé que falam em nome de Deus sem escutar o clamor dos pobres, que vivem fe likes e de seguidores  virtual. 

O Concílio Vaticano II, especialmente na Gaudium et Spes, recorda que as alegrias e angústias da humanidade são também as da Igreja. A Evangelii Gaudium denuncia estruturas autorreferenciais, e a Fratelli Tutti desmonta espiritualidades que legitimam exclusões. A luz da Galileia desautoriza qualquer Igreja que prefira o conforto do centro ao risco das periferias. A luz da Galileia desautoriza qualquer Igreja que prefira o conforto do centro ao risco das periferias, pois, como lembrava Dom Oscar Romero, ‘uma Igreja que não se une aos pobres para denunciar, a partir deles, as injustiças cometidas contra eles, não é a verdadeira Igreja de Jesus Cristo’.

Orígenes via na Galileia o espaço da travessia interior; João Crisóstomo destacava que Jesus começa onde a miséria é maior; Agostinho via na luz que brilha nas trevas a graça que antecede qualquer mérito. Esses Padres recordam que leitura simbólica e crítica da Escritura não é ameaça à fé, mas parte de sua tradição mais antiga.

A escolha da Galileia exige ainda um aprofundamento político sob o domínio romano. Governada por Herodes Antipas, a região vivia sob exploração econômica, impostos pesados e repressão constante. Anunciar um “Reino” nesse contexto era linguagem carregada de implicações históricas. Jesus não propõe substituir César por outro dominador, mas revela uma soberania fundada no serviço e na justiça. Por isso, sua mensagem é percebida como ameaça. O Império tolerava religiões que não interferissem na ordem; o Reino, porém, desestabiliza.

A prisão de João torna-se chave hermenêutica. Ele não é preso por abstrações religiosas, mas por denunciar a injustiça do poder. Sua prisão antecipa a lógica pascal: a fidelidade ao Reino tem custo. Esse dado desmonta espiritualidades que prometem sucesso como sinal de bênção. A fé madura não promete imunidade ao sofrimento, mas sentido no meio dele.

Os documentos conciliares aprofundam essa leitura. A Dei Verbum recorda que Deus se revela na história concreta; a Gaudium et Spes afirma que não há realidade humana alheia ao Evangelho; a Lumen Gentium apresenta a Igreja como Povo de Deus; a Ad Gentes recorda que evangelizar não é impor, mas discernir a ação de Deus nos contextos reais. Tudo isso converge para a Galileia como lugar teológico permanente.

Mateus 4,12-17.23-25 revela, enfim, que a Epifania não é espetáculo, mas compromisso. A luz não anestesia; desperta. Não legitima o poder; questiona. Não se vende; se doa. Proclamado nesta liturgia, o texto confronta a Igreja de todos os tempos com uma escolha decisiva: o conforto dos palácios ou o risco da Galileia. E recorda, com força profética, que toda vez que a fé se alia ao domínio, ao mercado ou ao individualismo, ela se afasta da luz que um dia decidiu nascer nas margens.

DNonato – Teólogo do Cotidiano