Um outro olhar sobre Mateus 5,17-37 - 6⁰ domingo do tempo comum

 ​

A liturgia da Palavra do 6º Domingo do Tempo Comum (Ano A)  e a  seguinte Eclesiástico  15,16-21;  Salmo 118(119),  com refrão . Feliz o homem sem pecado em seu caminho, que na lei do Senhor Deus vai progredindo;  I Coríntios  2,6-10  e o evangelho de Mateus  5,17-37 que  não se limita a um conjunto de prescrições éticas; ela se manifesta como uma profunda revelação existencial sobre a dignidade da escolha humana diante do mistério de Deus. Através de uma unidade orgânica entre o Antigo e o Novo Testamento, somos convidados a transitar da "letra que mata" para o "Espírito que dá vida" (2⁰ Coríntios 3,6),  compreendendo que a vontade divina não é um peso externo, mas o caminho para a nossa própria realização.

​Esta unidade articula-se em quatro pilares fundamentais:

• ​A Responsabilidade da Escolha (Eclesiástico 15,16-21): O texto de Sirácida nos coloca diante do "fogo e da água", recordandando que a liberdade é o maior dom e o maior risco do ser humano. Deus não nos impõe a santidade; Ele a propõe como fruto de uma adesão livre e amorosa.
• ​A Beatitude da Obediência (Salmo 119): O salmista canta a Lei não como obrigação, mas como "luz para os passos", transformando o cumprimento dos mandamentos em uma experiência de felicidade e retidão.
• ​A Sabedoria Escondida (1Coríntios 2,6-10): Paulo nos adverte que a verdadeira lógica do Reino escapa aos poderosos deste mundo. Trata-se de uma sabedoria revelada pelo Espírito, que nos permite enxergar o que "olho nenhum viu" na profundidade do plano de Deus.
• ​A Radicalidade do Amor (Mateus 5,17-37): No Sermão da Montanha, Jesus não revoga a Lei, mas a leva à sua plenitude. Ele ultrapassa o legalismo exterior para atingir a raiz das intenções humanas — o coração , onde se decide a verdadeira justiça que  já refletimos a um tempo atrás  dividido em 4 partes comforme sugere a bíblia de tradução Pastoral : 

1. A lei e a justiça:  17-20
2. Ofensa e reconciliação: 21-26
3. Adultério e fidelidade: 27-32
4. Juramento e verdade: 33-37

​Dessa forma, a Palavra deste domingo interpela o cristão a superar a moralidade do "mínimo necessário" para abraçar a mística do "máximo amor". Como recorda o apelo de Deuteronômio 30,19, o convite permanece atual: "escolhe, pois, a vida". A liberdade humana, portanto, não é rival da graça, mas o solo fértil onde o agir de Deus se manifesta e recria a história.

O horizonte histórico do Sermão da Montanha exige leitura situada. Após o ano 70 d.C., com a destruição de Jerusalém e do Templo pelas forças romanas, conforme narrado por Flávio Josefo, o judaísmo entrou em processo de reorganização. A centralidade do Templo cedeu lugar à sinagoga e à Torá como eixo identitário. O movimento farisaico assumiu protagonismo na preservação da tradição. A comunidade mateana emerge nesse cenário de redefinição religiosa e social. A pergunta latente era: 

• Como permanecer fiel à revelação recebida e, ao mesmo tempo, confessar Jesus como Messias? 

A afirmação de que Cristo não veio abolir, mas levar à plenitude, responde a essa tensão. O cumprimento das Escrituras, reiterado em Mateus 1,22 e 2,15, não significa ruptura com Israel, mas releitura à luz do mistério pascal. Lucas 24,27 confirma que toda a Escritura converge para Cristo.

A exigência de uma justiça maior que a dos escribas e fariseus não constitui caricatura histórica, mas advertência contra a redução da fé a observância exterior. O farisaísmo, enquanto movimento religioso do século I, contribuiu para a preservação da identidade judaica. Contudo, Jesus denuncia a tentação permanente de transformar a Lei em instrumento de distinção social. Isaías 1,16-17 já proclamava que lavar as mãos não substitui defender o órfão e a viúva. Miquéias 6,8 sintetiza a vontade divina em praticar a justiça, amar a misericórdia e caminhar humildemente com Deus. A justiça superior não é quantidade de preceitos, mas qualidade de relação. Jeremias 31,33 anuncia uma Lei escrita no coração; Hebreus 10,16 retoma essa promessa como realidade da nova Aliança.

As antíteses revelam movimento de interiorização radical. O homicídio é precedido pela ira cultivada, como se observa na narrativa de Caim em Gênesis 4. O desprezo verbal já constitui ruptura da fraternidade. 1João 3,15 equipara o ódio ao homicídio. A reconciliação antes da oferta no altar recoloca o culto sob o primado da comunhão. A tradição profética, especialmente Amós 5,24, exige que o direito corra como água. O Novo Testamento reforça essa unidade: 1Coríntios 11 denuncia a incoerência de celebrar a Ceia ignorando os pobres. A liturgia não pode ser máscara para injustiça estrutural. A fé que não transforma relações torna-se formalismo vazio.

A reflexão sobre o adultério aprofunda a dimensão antropológica do coração. Jó 31,1 declara aliança com os próprios olhos. Provérbios 4,23 recomenda guardar o coração como fonte da vida. Jesus não se limita ao ato exterior; revela que o desejo desordenado já compromete a dignidade do outro. Marcos 7,21-23 confirma que o mal brota do interior humano. Em sociedades marcadas pela cultura do consumo e pela erotização comercializada, a palavra do Evangelho preserva a integridade da pessoa. A referência a Gênesis 2,24 no debate sobre o divórcio reconduz a relação conjugal ao projeto criacional. Malaquias 2,16 associa o repúdio à violência. A fidelidade torna-se sinal da aliança irrevogável de Deus.

A disciplina das imagens hiperbólicas, como arrancar o olho ou cortar a mão, aponta para decisão firme contra o pecado. Não se trata de mutilação literal, mas de ruptura com aquilo que conduz à morte espiritual. Sirácida 15 insiste na responsabilidade humana diante da escolha. Romanos 6,12-13 convoca a oferecer os membros a Deus como instrumentos de justiça. A cooperação humana com a graça não contradiz a primazia divina, mas manifesta maturidade espiritual. A cruz, centro da sabedoria proclamada em 1Coríntios 2, revela que a verdadeira grandeza passa pela entrega.

A questão dos juramentos introduz reflexão sobre a verdade. Êxodo 20,7 proíbe usar o nome de Deus em vão. Eclesiastes 5 alerta contra promessas precipitadas. Jesus simplifica: sim ou não. João 8,32 afirma que a verdade liberta. Num contexto contemporâneo de manipulação informacional, a ética da palavra torna-se testemunho profético. O discípulo não necessita adornar o discurso com fórmulas sagradas; sua coerência deve falar por si. Tiago 5,12 reafirma essa exigência de integridade.

O diálogo com a cultura popular, especialmente no período do Carnaval, ilumina o discernimento necessário entre celebração e alienação. A Escritura não desconhece a alegria festiva. Êxodo 15 celebra a libertação com canto e dança. 2Samuel 6 apresenta Davi dançando diante da Arca. Eclesiastes 3 reconhece tempo de rir e tempo de dançar. Contudo, a festa pode degenerar em idolatria, como em Êxodo 32. O critério não é a existência da festa, mas sua orientação. Quando a celebração se torna fuga da responsabilidade social, ela perde sua dimensão libertadora. Amós 6 denuncia a indiferença festiva diante da injustiça. A cultura do espetáculo, amplificada por mídias e interesses econômicos, pode anestesiar consciências. A ética do Reino não condena a alegria, mas convoca à vigilância interior.

A crítica às distorções religiosas permanece atual. O uso rigorista do direito canônico, do Catecismo ou de textos bíblicos para legitimar exclusões revela tendência de instrumentalizar a fé. O direito na Igreja tem finalidade pastoral, orientada à salvação, não ao controle ideológico. O Catecismo sintetiza a fé à luz da Tradição viva. Quando normas se tornam armas, repete-se o gesto denunciado em Mateus 23,4. Santo Agostinho ensinava que toda interpretação deve conduzir ao amor. São João Crisóstomo advertia que a letra sem caridade fere mais que cura. A crítica ao clericalismo, retomada no magistério contemporâneo, recorda que a autoridade cristã é serviço. Lumen Gentium afirma a participação de todo o povo de Deus no múnus profético de Cristo.

A dimensão escatológica atravessa o conjunto das leituras. Isaías 65 anuncia novos céus e nova terra; Apocalipse 21 descreve a consumação. Romanos 8 fala da criação que geme em expectativa. A ética do Sermão antecipa essa realidade futura. Construir sobre a rocha, como em Mateus 7,24-27, significa enraizar a existência na prática da Palavra. O Salmo 18 proclama Deus como rocha firme. Ideologias efêmeras e moralismos seletivos são areia instável. A esperança cristã não aliena da história; sustenta compromisso transformador.

Conforme nos ensina o Eclesiástico (15,16-21), o princípio revela a liberdade humana não como um peso, mas como um dom responsável. Diante do fogo e da água, da vida e da morte, o ser humano é convidado a exercer sua dignidade soberana. Deus não impõe a virtude; Ele a propõe como o caminho para a plena realização da imagem divina em nós. É a "liberdade para o bem" que encontra seu eco no Salmo 119, onde a Lei não é fardo, mas "delícia" e luz para os passos. O desenvolvimento dessa caminhada expõe a radicalidade do amor que integra Lei e Espírito. Em 1Coríntios (2,6-10), Paulo nos recorda que essa justiça não provém dos "sábios deste mundo", mas de uma sabedoria misteriosa e oculta, revelada pelo Espírito. Essa sabedoria ganha corpo no Sermão da Montanha (Mateus 5,17-37). Aqui, Jesus não revoga a Lei, mas a plenifica ao deslocar o foco do ato exterior para a intenção do coração. A montanha permanece como o espaço simbólico da decisão:

• ​A reconciliação precede o culto;
• ​A verdade dispensa o juramento;
• ​A pureza ressignifica o olhar.

​O fim projeta a esperança da plenitude em que Deus será "tudo em todos" (1Cor 15,28). Entre as crises institucionais que buscam segurança no legalismo, as festas culturais que por vezes esvaziam o sagrado e as tensões ideológicas que fragmentam a comunhão, a Palavra convoca a uma conversão interior e a uma reconciliação concreta. A plenitude da Lei não se encontra no formalismo rígido, que petrifica o coração, nem na permissividade vaga, que dissolve a identidade cristã. Ela reside na caridade — a força que dá "forma nova" à existência. Ao vivermos os mandamentos sob a ótica das bem-aventuranças, testemunhamos hoje o Reino que se realizará na história consumada em Cristo. É a ética do "sim, sim; não, não", vivida na humildade do serviço e na audácia da esperança.

DNonato - Teólogo do Cotidiano 

Um breve olhar sobre Marcos 7,14-23

 

A perícope de Marcos 7,1-23 ocupa um lugar decisivo na pedagogia litúrgica da Igreja. Ela é proclamada integralmente na quarta-feira da 5ª Semana do Tempo Comum e, em seu núcleo essencial (Mc 7,1-8.14-15.21-23), no 22º Domingo do Tempo Comum do Ano B. Não se trata de uma escolha casual. No Tempo Comum, quando a comunidade é conduzida à maturidade do discipulado, a Palavra nos desloca do conforto das práticas externas para a radicalidade da conversão interior. A liturgia, ao repetir esse texto em momentos distintos do ano, insiste que a fé bíblica não pode ser reduzida a formalismos religiosos, mas exige uma integração profunda entre culto e vida, entre tradição e justiça.

O contexto imediato é a controvérsia com fariseus e escribas vindos de Jerusalém (Mc 7,1). A presença de autoridades religiosas da capital sugere tensão crescente no ministério de Jesus. O motivo aparente é a observância das “tradições dos antigos”, especialmente as purificações rituais antes das refeições (Mc 7,3-4). Marcos explica aos leitores gentílicos o significado dessas práticas, indicando que escreve para uma comunidade que já vive além das fronteiras do judaísmo palestinense. A questão, porém, não é meramente higiênica, mas identitária. No judaísmo do Segundo Templo, as normas de pureza eram instrumentos de resistência cultural diante da dominação estrangeira. Guardar a Lei significava preservar a aliança. O Salmo 19 celebra a Torá como perfeita e fonte de vida (Sl 19,8-11). A Lei é dom, não opressão.

Jesus não ataca a Lei enquanto revelação divina; Ele denuncia sua instrumentalização. Ao citar Isaías 29,13 — “Este povo me honra com os lábios, mas o seu coração está longe de mim” (Mc 7,6) — Ele insere o debate na tradição profética que sempre combateu o culto desvinculado da justiça. Isaías 1,11-17 já havia rejeitado sacrifícios acompanhados de violência social; Amós 5,21-24 proclamara que Deus despreza festas religiosas quando o direito é sufocado; Miquéias 6,6-8 sintetizara a vontade divina em praticar a justiça, amar a misericórdia e caminhar humildemente com Deus. O problema não está na tradição, mas na tradição erigida como absoluto que obscurece o mandamento maior do amor (Dt 6,5; Lv 19,18).

Em Mc 7,8-13, Jesus acusa seus interlocutores de invalidarem a Palavra de Deus por causa de tradições humanas. O exemplo do “corbã” — oferta declarada ao Templo que podia isentar alguém do cuidado com os pais, revela a perversão de um sistema religioso que, sob aparência de piedade, relativiza o quarto mandamento (Ex 20,12). A hermenêutica de Jesus não abole a Escritura; ela a reconduz à sua finalidade: proteger a vida e a dignidade. Aqui se delineia um princípio exegético fundamental: toda interpretação que esvazia o amor concreto contradiz o espírito da revelação. Mateus 23 ecoa essa crítica ao denunciar quem paga o dízimo da hortelã, mas negligencia “o mais importante da Lei: a justiça, a misericórdia e a fidelidade” (Mt 23,23). Lucas 11,39-42 reforça o mesmo contraste entre exterior e interior.

Quando Jesus convoca novamente a multidão e proclama: “Nada há fora do homem que, entrando nele, possa torná-lo impuro; mas o que sai do homem é que o torna impuro” (Mc 7,15), Ele desloca o eixo do debate. A pureza deixa de ser categoria ritual para tornar-se categoria ética e relacional. Na antropologia bíblica, o coração (leb/kardía) é o centro da decisão e da liberdade. “O Senhor olha o coração” (1Sm 16,7). Jeremias denuncia sua ambiguidade (Jr 17,9) e anuncia a promessa de uma Lei inscrita no interior (Jr 31,33). Ezequiel fala de um coração novo e de um espírito novo (Ez 36,26-27). Jesus realiza essa promessa ao recentrar a moral na interioridade transformada.

A lista de vícios apresentada em Mc 7,21-23 dialoga com o Decálogo (Ex 20; Dt 5) e com os catálogos paulinos (Rm 1,29-31; Gl 5,19-21; 1Cor 6,9-10). Prostituições, roubos, homicídios, adultérios e cobiças revelam que o mal brota de disposições internas que se traduzem em práticas sociais. O Sermão da Montanha aprofunda essa interiorização: a ira já participa do homicídio (Mt 5,21-22), o olhar cobiçoso já fere a fidelidade (Mt 5,27-28). A pureza evangélica não é separação ritual, mas integridade do desejo. O Salmo 51 resume essa espiritualidade: “Criai em mim, ó Deus, um coração puro” (Sl 51,12).

Marcos acrescenta uma observação teológica decisiva: ao afirmar que os alimentos não tornam impuro o ser humano, Jesus “declarava puros todos os alimentos” (Mc 7,19). Essa nota editorial antecipa a abertura universal do Evangelho. Em Atos 10, Pedro compreende, diante da visão dos animais considerados impuros, que Deus não faz acepção de pessoas (At 10,34-35). Paulo proclamará que em Cristo “não há judeu nem grego” (Gl 3,28) e que o Reino não consiste em comida ou bebida, mas em justiça, paz e alegria no Espírito (Rm 14,17). A superação das barreiras alimentares simboliza a superação de muros étnicos e religiosos.

Do ponto de vista sociológico, normas de pureza funcionam como marcadores de identidade e mecanismos de coesão. Elas delimitam pertencimento. A antropologia cultural mostra como tabus alimentares estruturam comunidades. Contudo, quando tais mecanismos se absolutizam, transformam-se em exclusão. Jesus não dissolve a identidade de Israel; Ele a radicaliza na lógica da misericórdia. O mal não reside no contato com o diferente, mas na disposição interior que instrumentaliza a religião para manter privilégios. Aqui se revela a dimensão política do texto: a fé não pode servir como ferramenta de poder.

A psicologia contemporânea reconhece que comportamentos destrutivos emergem de padrões internos cultivados ao longo do tempo. Ressentimento, inveja e ambição desordenada produzem violência simbólica e concreta. Jesus antecipa essa leitura ao identificar no coração a fonte das ações. A conversão, portanto, não é cosmética moral, mas reconfiguração da consciência. Paulo fala da “transformação pela renovação da mente” (Rm 12,2). A filosofia moral, de Aristóteles a Kant, também percebe que a virtude nasce do hábito interior e da retidão da intenção. O Evangelho converge ao afirmar que a ética autêntica brota de um coração reconciliado.

Essa Palavra confronta correntes religiosas contemporâneas. A teologia da prosperidade associa bênção divina ao sucesso econômico, ignorando a advertência de Jesus contra toda forma de ganância (Lc 12,15) e sua identificação com os pobres (Lc 4,18; Mt 25,40). A teologia do domínio, que sacraliza projetos de poder, contrasta com o Cristo que se faz servo (Mc 9,35) e rejeita a tentação de governar segundo os padrões do mundo (Mt 4,8-10). O individualismo religioso reduz a fé a experiência privada, esquecendo que o pecado tem dimensão estrutural (Is 10,1-2) e que a salvação possui alcance comunitário (At 2,42-47). A fé transformada em mercadoria contradiz a gratuidade da graça (Ef 2,8-9) e o gesto de Jesus que expulsa os vendilhões do Templo (Mc 11,15-17).

Aqui vale a pena ressaltar,  quando ministros religiosos se refugiam em formalismos,  nos  protocolos e rubricas  do culto autêntico distanciam-se do sofrimento real, reproduzem a lógica denunciada por Cristo. O lava-pés (Jo 13,14-15) redefine autoridade como serviço. O Concílio Vaticano II afirma que a consciência é o núcleo mais secreto do ser humano, onde ele se encontra com Deus (Gaudium et Spes 16), e recorda que a Palavra deve ser acolhida e vivida (Dei Verbum 21). A Evangelii Gaudium denuncia a mundanidade espiritual que busca glória humana sob aparência religiosa (EG 93), e a Fratelli Tutti critica sistemas que produzem descarte e exclusão (FT 18-22). A Laudato Si’ conecta a crise ecológica à desordem interior que rompe a harmonia com a criação (LS 66). Marcos 7 ilumina essas advertências: a impureza que contamina o mundo nasce de corações desordenados.

No cenário atual, marcado por polarizações ideológicas, manipulações religiosas e desigualdades gritantes, a perícope ressoa como juízo profético. Discursos que utilizam o nome de Deus para legitimar autoritarismos realizam aquilo que Ezequiel denunciou: profanar o santo nome entre as nações (Ez 36,20-23). Jesus adverte contra quem limpa o exterior do copo enquanto o interior está cheio de rapina (Mt 23,25). Tiago lembra que a religião pura consiste em cuidar dos órfãos e das viúvas (Tg 1,27). Paulo insiste que sem amor nada somos (1Cor 13,2). O critério permanece concreto: “Tive fome e me destes de comer” (Mt 25,35).

O símbolo da mesa, presente no debate sobre alimentos, aponta para comunhão. Comer juntos significa partilhar vida. Ao declarar puros os alimentos, Jesus prepara o caminho para a mesa eucarística onde diferentes se tornam um só corpo (1Cor 10,16-17). A verdadeira pureza é comunhão reconciliada. A impureza é ruptura da fraternidade. A tradição cristã compreendeu que a santidade não é fuga do mundo, mas compromisso com sua transformação. “Sede santos, porque eu sou santo” (Lv 19,2; 1Pd 1,16) significa refletir o amor justo de Deus na história.

Assim, a proclamação litúrgica de Marcos 7 nos coloca diante de uma escolha permanente. Podemos cultivar uma religião de aparências, confortável e socialmente respeitável, ou permitir que a Palavra penetre até dividir alma e espírito (Hb 4,12). A conversão começa no interior, mas não termina ali; ela se manifesta em estruturas mais justas, em relações reconciliadas, em políticas que promovam a dignidade humana. O coração renovado gera sociedade renovada.

A súplica do salmista torna-se programa de vida: “Criai em mim um coração puro” (Sl 51,12). Essa oração não é intimismo alienante, mas abertura ao Espírito que faz novas todas as coisas (Ap 21,5). O Evangelho nos chama a recomeçar de dentro para fora, unindo fé e justiça, culto e vida, interioridade e compromisso histórico. Só assim a comunidade cristã será sinal do Reino que não se constrói por exclusões, mas por reconciliação. A santidade proposta por Jesus é concreta, relacional e transformadora. Ontem como hoje, ela permanece urgente.

DNonato – Teólogo do Cotidiano