O contexto imediato é a controvérsia com fariseus e escribas vindos de Jerusalém (Mc 7,1). A presença de autoridades religiosas da capital sugere tensão crescente no ministério de Jesus. O motivo aparente é a observância das “tradições dos antigos”, especialmente as purificações rituais antes das refeições (Mc 7,3-4). Marcos explica aos leitores gentílicos o significado dessas práticas, indicando que escreve para uma comunidade que já vive além das fronteiras do judaísmo palestinense. A questão, porém, não é meramente higiênica, mas identitária. No judaísmo do Segundo Templo, as normas de pureza eram instrumentos de resistência cultural diante da dominação estrangeira. Guardar a Lei significava preservar a aliança. O Salmo 19 celebra a Torá como perfeita e fonte de vida (Sl 19,8-11). A Lei é dom, não opressão.
Jesus não ataca a Lei enquanto revelação divina; Ele denuncia sua instrumentalização. Ao citar Isaías 29,13 — “Este povo me honra com os lábios, mas o seu coração está longe de mim” (Mc 7,6) — Ele insere o debate na tradição profética que sempre combateu o culto desvinculado da justiça. Isaías 1,11-17 já havia rejeitado sacrifícios acompanhados de violência social; Amós 5,21-24 proclamara que Deus despreza festas religiosas quando o direito é sufocado; Miquéias 6,6-8 sintetizara a vontade divina em praticar a justiça, amar a misericórdia e caminhar humildemente com Deus. O problema não está na tradição, mas na tradição erigida como absoluto que obscurece o mandamento maior do amor (Dt 6,5; Lv 19,18).
Em Mc 7,8-13, Jesus acusa seus interlocutores de invalidarem a Palavra de Deus por causa de tradições humanas. O exemplo do “corbã” — oferta declarada ao Templo que podia isentar alguém do cuidado com os pais, revela a perversão de um sistema religioso que, sob aparência de piedade, relativiza o quarto mandamento (Ex 20,12). A hermenêutica de Jesus não abole a Escritura; ela a reconduz à sua finalidade: proteger a vida e a dignidade. Aqui se delineia um princípio exegético fundamental: toda interpretação que esvazia o amor concreto contradiz o espírito da revelação. Mateus 23 ecoa essa crítica ao denunciar quem paga o dízimo da hortelã, mas negligencia “o mais importante da Lei: a justiça, a misericórdia e a fidelidade” (Mt 23,23). Lucas 11,39-42 reforça o mesmo contraste entre exterior e interior.
Quando Jesus convoca novamente a multidão e proclama: “Nada há fora do homem que, entrando nele, possa torná-lo impuro; mas o que sai do homem é que o torna impuro” (Mc 7,15), Ele desloca o eixo do debate. A pureza deixa de ser categoria ritual para tornar-se categoria ética e relacional. Na antropologia bíblica, o coração (leb/kardía) é o centro da decisão e da liberdade. “O Senhor olha o coração” (1Sm 16,7). Jeremias denuncia sua ambiguidade (Jr 17,9) e anuncia a promessa de uma Lei inscrita no interior (Jr 31,33). Ezequiel fala de um coração novo e de um espírito novo (Ez 36,26-27). Jesus realiza essa promessa ao recentrar a moral na interioridade transformada.
A lista de vícios apresentada em Mc 7,21-23 dialoga com o Decálogo (Ex 20; Dt 5) e com os catálogos paulinos (Rm 1,29-31; Gl 5,19-21; 1Cor 6,9-10). Prostituições, roubos, homicídios, adultérios e cobiças revelam que o mal brota de disposições internas que se traduzem em práticas sociais. O Sermão da Montanha aprofunda essa interiorização: a ira já participa do homicídio (Mt 5,21-22), o olhar cobiçoso já fere a fidelidade (Mt 5,27-28). A pureza evangélica não é separação ritual, mas integridade do desejo. O Salmo 51 resume essa espiritualidade: “Criai em mim, ó Deus, um coração puro” (Sl 51,12).
Marcos acrescenta uma observação teológica decisiva: ao afirmar que os alimentos não tornam impuro o ser humano, Jesus “declarava puros todos os alimentos” (Mc 7,19). Essa nota editorial antecipa a abertura universal do Evangelho. Em Atos 10, Pedro compreende, diante da visão dos animais considerados impuros, que Deus não faz acepção de pessoas (At 10,34-35). Paulo proclamará que em Cristo “não há judeu nem grego” (Gl 3,28) e que o Reino não consiste em comida ou bebida, mas em justiça, paz e alegria no Espírito (Rm 14,17). A superação das barreiras alimentares simboliza a superação de muros étnicos e religiosos.
Do ponto de vista sociológico, normas de pureza funcionam como marcadores de identidade e mecanismos de coesão. Elas delimitam pertencimento. A antropologia cultural mostra como tabus alimentares estruturam comunidades. Contudo, quando tais mecanismos se absolutizam, transformam-se em exclusão. Jesus não dissolve a identidade de Israel; Ele a radicaliza na lógica da misericórdia. O mal não reside no contato com o diferente, mas na disposição interior que instrumentaliza a religião para manter privilégios. Aqui se revela a dimensão política do texto: a fé não pode servir como ferramenta de poder.
A psicologia contemporânea reconhece que comportamentos destrutivos emergem de padrões internos cultivados ao longo do tempo. Ressentimento, inveja e ambição desordenada produzem violência simbólica e concreta. Jesus antecipa essa leitura ao identificar no coração a fonte das ações. A conversão, portanto, não é cosmética moral, mas reconfiguração da consciência. Paulo fala da “transformação pela renovação da mente” (Rm 12,2). A filosofia moral, de Aristóteles a Kant, também percebe que a virtude nasce do hábito interior e da retidão da intenção. O Evangelho converge ao afirmar que a ética autêntica brota de um coração reconciliado.
Essa Palavra confronta correntes religiosas contemporâneas. A teologia da prosperidade associa bênção divina ao sucesso econômico, ignorando a advertência de Jesus contra toda forma de ganância (Lc 12,15) e sua identificação com os pobres (Lc 4,18; Mt 25,40). A teologia do domínio, que sacraliza projetos de poder, contrasta com o Cristo que se faz servo (Mc 9,35) e rejeita a tentação de governar segundo os padrões do mundo (Mt 4,8-10). O individualismo religioso reduz a fé a experiência privada, esquecendo que o pecado tem dimensão estrutural (Is 10,1-2) e que a salvação possui alcance comunitário (At 2,42-47). A fé transformada em mercadoria contradiz a gratuidade da graça (Ef 2,8-9) e o gesto de Jesus que expulsa os vendilhões do Templo (Mc 11,15-17).
Aqui vale a pena ressaltar, quando ministros religiosos se refugiam em formalismos, nos protocolos e rubricas do culto autêntico distanciam-se do sofrimento real, reproduzem a lógica denunciada por Cristo. O lava-pés (Jo 13,14-15) redefine autoridade como serviço. O Concílio Vaticano II afirma que a consciência é o núcleo mais secreto do ser humano, onde ele se encontra com Deus (Gaudium et Spes 16), e recorda que a Palavra deve ser acolhida e vivida (Dei Verbum 21). A Evangelii Gaudium denuncia a mundanidade espiritual que busca glória humana sob aparência religiosa (EG 93), e a Fratelli Tutti critica sistemas que produzem descarte e exclusão (FT 18-22). A Laudato Si’ conecta a crise ecológica à desordem interior que rompe a harmonia com a criação (LS 66). Marcos 7 ilumina essas advertências: a impureza que contamina o mundo nasce de corações desordenados.
No cenário atual, marcado por polarizações ideológicas, manipulações religiosas e desigualdades gritantes, a perícope ressoa como juízo profético. Discursos que utilizam o nome de Deus para legitimar autoritarismos realizam aquilo que Ezequiel denunciou: profanar o santo nome entre as nações (Ez 36,20-23). Jesus adverte contra quem limpa o exterior do copo enquanto o interior está cheio de rapina (Mt 23,25). Tiago lembra que a religião pura consiste em cuidar dos órfãos e das viúvas (Tg 1,27). Paulo insiste que sem amor nada somos (1Cor 13,2). O critério permanece concreto: “Tive fome e me destes de comer” (Mt 25,35).
O símbolo da mesa, presente no debate sobre alimentos, aponta para comunhão. Comer juntos significa partilhar vida. Ao declarar puros os alimentos, Jesus prepara o caminho para a mesa eucarística onde diferentes se tornam um só corpo (1Cor 10,16-17). A verdadeira pureza é comunhão reconciliada. A impureza é ruptura da fraternidade. A tradição cristã compreendeu que a santidade não é fuga do mundo, mas compromisso com sua transformação. “Sede santos, porque eu sou santo” (Lv 19,2; 1Pd 1,16) significa refletir o amor justo de Deus na história.
Assim, a proclamação litúrgica de Marcos 7 nos coloca diante de uma escolha permanente. Podemos cultivar uma religião de aparências, confortável e socialmente respeitável, ou permitir que a Palavra penetre até dividir alma e espírito (Hb 4,12). A conversão começa no interior, mas não termina ali; ela se manifesta em estruturas mais justas, em relações reconciliadas, em políticas que promovam a dignidade humana. O coração renovado gera sociedade renovada.
A súplica do salmista torna-se programa de vida: “Criai em mim um coração puro” (Sl 51,12). Essa oração não é intimismo alienante, mas abertura ao Espírito que faz novas todas as coisas (Ap 21,5). O Evangelho nos chama a recomeçar de dentro para fora, unindo fé e justiça, culto e vida, interioridade e compromisso histórico. Só assim a comunidade cristã será sinal do Reino que não se constrói por exclusões, mas por reconciliação. A santidade proposta por Jesus é concreta, relacional e transformadora. Ontem como hoje, ela permanece urgente.
DNonato – Teólogo do Cotidiano
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