quarta-feira, 11 de fevereiro de 2026

Um breve olhar sobre Marcos 7,24-30

A perícope de Marcos 7,24-30 é proclamada na liturgia da quinta-feira da 5ª Semana do Tempo Comum do Ano  par e reaparece, em versão paralela, no 20º Domingo do Tempo Comum do Ano A, quando escutamos Mateus 15,21-28. A pedagogia da Igreja não distribui essa Palavra ao acaso no calendário: ela a faz ressoar em momentos distintos para que, ao longo do ano, sejamos conduzidos novamente ao confronto com nossas próprias fronteiras. No Tempo Comum, quando a vida cristã se desenrola no cotidiano, somos lembrados de que o discipulado não se constrói no isolamento religioso, mas no encontro com o outro, sobretudo com aquele que julgamos estrangeiro, diferente ou ameaçador. Ao proclamar esse texto, a liturgia nos coloca diante de uma pergunta que atravessa séculos: quem consideramos digno da mesa do Reino?

O contexto imediato em Marcos é decisivo. Antes de atravessar para a região de Tiro, Jesus debate com fariseus e escribas sobre a tradição da pureza ritual (Mc 7,1-13 e Mc 7, 14-23  proclamadas na terça-feira  e na quarta-feira da 5ª semanado Tempo Comum)  Ali, Ele afirma que nada do que entra pela boca torna o ser humano impuro, mas o que sai do coração, pois do interior procedem más intenções, injustiças, homicídios e corrupções (Mc 7,15.21-23). Trata-se de uma ruptura hermenêutica profunda. A religião centrada em códigos externos é deslocada para uma ética do coração. O termo koinós, associado ao que é comum ou impuro, é reinterpretado. Marcos acrescenta que, com isso, Jesus declarava puros todos os alimentos (Mc 7,19), antecipando a superação de distinções que mais tarde reaparecerá na visão de Pedro em Atos 10,15. Não se trata de desprezo pela Lei, mas de sua plenitude em Cristo, como recorda o Concílio Vaticano II ao afirmar que a revelação alcança seu cumprimento definitivo no Verbo encarnado (Dei Verbum 4). O pretexto da controvérsia ritual prepara o contexto da travessia geográfica: se a impureza não é determinada pelo contato externo, então o território gentílico já não pode ser visto como ameaça ontológica.

Quando Jesus se retira para a região de Tiro, a geografia torna-se teologia. Tiro evocava memórias ambíguas na tradição bíblica: fora aliada comercial nos dias de Salomão (1Rs 5,1-12), mas também alvo de severas críticas proféticas por sua soberba e exploração (Ez 26–28; Am 1,9-10). Ao entrar numa casa naquele território, Jesus penetra no espaço simbólico da alteridade. A casa, na cultura semítica, é lugar de identidade e pertença; o termo oikía remete à organização da vida e das relações. Aquele que desejava permanecer oculto, segundo o relato, não consegue evitar o encontro. Aqui já se manifesta uma dimensão antropológica essencial: o sofrimento rompe barreiras. Uma mulher siro-fenícia, pagã de nascimento, aproxima-se e prostra-se. Mateus a chama de cananeia (Mt 15,22), evocando antigas tensões da narrativa de Josué. Marcos destaca sua condição estrangeira. No Mediterrâneo do século I, estruturado pela lógica da honra e da vergonha, uma mulher que atravessa o espaço doméstico para dirigir-se a um mestre judeu rompe códigos sociais arraigados. Psicologicamente, vemos a força do amor materno que relativiza convenções para salvar a filha. Sociologicamente, contemplamos a ousadia dos marginalizados, que frequentemente percebem antes de todos a urgência da libertação.

A filha é descrita como possessa por um espírito impuro. No horizonte bíblico, impureza não é categoria meramente higiênica, mas símbolo de desordem que ameaça a comunhão (Lv 11–15). O mal é apresentado como força que desfigura a imagem de Deus no ser humano (Gn 1,26-27). A ciência histórica reconhece que muitas enfermidades eram interpretadas como possessão, mas a narrativa vai além de qualquer etiologia médica e proclama o senhorio de Cristo sobre tudo o que escraviza. O espírito impuro, no simbolismo marcano, representa aquilo que rompe relações e desumaniza. Hoje, reconhecemos tais forças em estruturas de violência, no tráfico humano, nas dependências químicas, na cultura do descarte denunciada em Laudato Si’ 22 e na indiferença global criticada em Fratelli Tutti 18. A hermenêutica contemporânea não reduz o texto ao passado; ela amplia sua densidade simbólica e nos interpela a discernir os “espíritos” que dominam nossas sociedades.

O diálogo entre Jesus e a mulher constitui o centro teológico da perícope. “Deixa primeiro que se saciem os filhos, porque não é bom tirar o pão dos filhos e lançá-lo aos cachorrinhos” (Mc 7,27). O pão evoca a promessa messiânica, o maná do deserto (Ex 16) e a identidade de Israel como filho primogênito (Ex 4,22). A prioridade histórica da eleição é real, como recorda Paulo ao afirmar que o Evangelho é poder de Deus primeiro para o judeu e depois para o grego (Rm 1,16). Contudo, desde Gn 12,3, a promessa incluía todas as famílias da terra. Isaías anuncia que todos os povos subirão ao monte do Senhor (Is 2,2-4) e que os estrangeiros serão conduzidos à casa de oração (Is 56,6-7). A metáfora dos “cachorrinhos”, utilizando o diminutivo grego kynária, mantém distinção simbólica sem recorrer a insulto brutal. O texto encena a tensão entre particularidade e universalidade que atravessa toda a história da salvação.

A resposta da mulher revela notável inteligência da fé: “Também os cachorrinhos comem das migalhas que caem da mesa dos seus donos” (Mc 7,28). Ela aceita a prioridade histórica de Israel, mas interpreta a metáfora a partir da abundância. Se há mesa, há superabundância. A multiplicação dos pães em Mc 6,30-44 e novamente em Mc 8,1-10, já em contexto gentílico, confirma que o dom de Deus transborda. O número sete, na segunda multiplicação, evoca plenitude e universalidade. A mulher lê a história da salvação não pela lógica da escassez, mas pela lógica da misericórdia. Sua perseverança recorda Jacó lutando com Deus (Gn 32,23-33) e antecipa a parábola da viúva persistente (Lc 18,1-8). Em Mateus, Jesus declara: “Grande é a tua fé” (Mt 15,28), eco semelhante ao do centurião em Mt 8,10 e Lc 7,9. Estrangeiros tornam-se paradigmas de confiança. Filosoficamente, percebemos aqui uma ética da alteridade: o outro nos revela dimensões da verdade que nosso fechamento identitário obscurece.

Marcos destaca que a libertação ocorre por causa da palavra pronunciada. A palavra, na tradição bíblica, é eficaz: Deus cria falando (Gn 1), e o Verbo se faz carne (Jo 1,1-14). A cura à distância recorda o servo do centurião (Mt 8,5-13) e manifesta que a graça não está limitada pela geografia. A revelação não é privilégio de uma elite religiosa, mas dom que se comunica onde encontra abertura. No horizonte eclesiológico, o episódio antecipa Atos 10, quando Pedro reconhece que Deus não faz acepção de pessoas, e o Concílio de Jerusalém em Atos 15, que decide não impor aos gentios o jugo da Lei. Paulo desenvolve essa dinâmica em Rm 9–11 e proclama que Cristo derrubou o muro de separação (Ef 2,14). Em Gl 3,28, afirma-se que não há judeu nem grego, pois todos são um em Cristo.

Essa cena desafia também nossas distorções contemporâneas da fé. A mulher não transforma sua súplica em contrato de prosperidade. Não negocia bênçãos. Confia na gratuidade. Jesus rejeita a tentação do poder e do espetáculo (Mt 4,1-11) e denuncia a casa de oração transformada em mercado (Mc 11,15-17). A teologia da prosperidade, ao reduzir a bênção a sucesso econômico, obscurece a centralidade da cruz (Mc 8,34). A fé como mercadoria contradiz o pão como dom. Do mesmo modo, teologias de domínio que instrumentalizam o nome de Deus para legitimar hegemonias políticas esquecem que o Reino não se impõe pela força (Jo 18,36). O individualismo religioso, que transforma salvação em experiência privada e desvinculada da justiça, ignora Isaías 58,6-7 e Tiago 2,17, que associam fé e compromisso concreto com o pobre.

O texto interpela ainda o clericalismo. Uma mulher leiga e estrangeira torna-se interlocutora teológica. O Espírito sopra onde quer (Jo 3,8). Quando a Igreja se fecha em estruturas autorreferenciais, trai o dinamismo do Evangelho. Lumen Gentium 16 reconhece que a graça atua para além das fronteiras visíveis; Gaudium et Spes 1 afirma que as alegrias e esperanças da humanidade são também as da Igreja; Evangelii Gaudium convoca a sair às periferias; Fratelli Tutti denuncia a cultura dos muros. A siro-fenícia ensina que a fé brota nas margens e que a mesa do Reino não pode ser reduzida a clube identitário.

Se abrirmos um parêntese para nosso tempo, veremos migrações forçadas, xenofobia, polarizações ideológicas e instrumentalização religiosa. Muros físicos e simbólicos são erguidos em nome da segurança ou da pureza cultural. No entanto, o Cristo que atravessou Tiro continua atravessando fronteiras. Ele escuta mães que lutam contra a violência urbana, contra a fome, contra dependências que aprisionam seus filhos. Ele denuncia sistemas que transformam fé em espetáculo e espiritualidade em produto. A ciência histórica nos lembra que o cristianismo nasceu como movimento minoritário que precisou discernir sua relação com o judaísmo e com o mundo gentílico; a sociologia contemporânea mostra que comunidades fechadas tendem à estagnação; a psicologia aponta que identidades rígidas frequentemente escondem medo. O Evangelho, porém, convida à confiança na superabundância do dom.

A narrativa começa com fronteira e termina com libertação doméstica. A menina é encontrada deitada, restaurada, sinal de dignidade recuperada. A promessa feita a Abraão cumpre-se na abertura universal da misericórdia. Ao escutarmos essa perícope na liturgia, somos chamados a examinar nossas próprias fronteiras. Temos ampliado a mesa ou protegido privilégios? Temos transformado o pão em dom partilhado ou em mercadoria religiosa? Temos escutado as vozes das periferias ou as silenciado em nome de tradições que já perderam o coração?

O Cristo de Marcos 7,24-30 nos conduz da pureza ritual à pureza do coração, da fronteira geográfica à universalidade da graça, da metáfora da mesa à abundância do Reino. Ele nos ensina que a fé autêntica nasce do encontro, cresce na perseverança e floresce na misericórdia. Se acolhermos essa Palavra, deixaremos de disputar migalhas e aprenderemos a reconhecer que, na economia divina, há pão suficiente para todos. A misericórdia é maior que qualquer muro, e a mesa do Reino permanece aberta àqueles que, com humildade e ousadia, insistem pela vida.

DNonato - Teólogo do Cotidiano 

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