Da Inquisição à Artemis II: Quem Fica de Fora do Progresso?

O voo de teste com quatro astronautas ao redor da Lua, utilizando a cápsula Orion no contexto do programa Artemis II, reacende na consciência humana algo que vai muito além da técnica e da engenharia aeroespacial. Trata-se de um movimento profundamente simbólico, que toca dimensões antigas da experiência religiosa, antropológica e existencial. Desde as primeiras civilizações, a Lua nunca foi apenas um corpo celeste, mas um signo carregado de significado, regulando calendários, marcando festas litúrgicas e sendo associada ao mistério do tempo, da fertilidade e do sagrado. No relato bíblico da criação em Livro do Gênesis, a Lua aparece como o “luminar menor” colocado por Deus para governar a noite e servir de sinal para os tempos e as estações, indicando que a cosmologia hebraica já compreendia o céu como linguagem divina, uma espécie de texto simbólico onde o Criador se comunica com a criação. Ao mesmo tempo, a tradição profética sempre advertiu contra a idolatria dos astros, como se vê em Livro de Deuteronômio 4,19, estabelecendo uma tensão permanente entre contemplação e absolutização, entre reverência e alienação religiosa.

Essa presença da Lua nas Escrituras se aprofunda quando percorremos a narrativa bíblica em sua totalidade. Nos Salmos, especialmente no Salmo 8, a contemplação dos céus provoca uma crise existencial: o ser humano se percebe pequeno diante da vastidão, mas simultaneamente investido de dignidade e responsabilidade. Já na linguagem apocalíptica do Livro do Apocalipse 12,1, a Lua aparece sob os pés da mulher vestida de sol, símbolo de uma realidade em transformação, onde o cosmos participa da história da salvação. Em Evangelho de Lucas 21,25, a Lua deixa de ser apenas sinal de ordem e se torna também sinal de crise, de ruptura histórica, indicando que a criação não é estática, mas atravessada por tensões que apontam para um cumprimento maior. Assim, a Lua bíblica não é divindade, mas linguagem: ora de harmonia, ora de juízo, ora de esperança.

No judaísmo, essa linguagem cósmica se traduz em uma teologia do tempo profundamente encarnada na história. A Lua regula o calendário litúrgico e determina o ritmo das festas, como a Páscoa, revelando que o tempo não é homogêneo, mas qualitativo, carregado de memória e promessa. A prática do Kiddush Levana, a bênção da Lua nova, expressa uma espiritualidade de renovação contínua, onde o ciclo lunar se torna metáfora da fidelidade de Deus que restaura seu povo mesmo após períodos de obscuridade. A Lua, portanto, não é objeto de culto, mas sinal pedagógico: ela ensina Israel a esperar, a recomeçar e a confiar. Essa perspectiva encontra eco em textos proféticos que utilizam imagens cósmicas para falar da restauração, reforçando que a criação participa do drama da aliança entre Deus e a humanidade.

No Islã, a Lua assume uma centralidade ainda mais visível na organização da vida religiosa e comunitária. O calendário islâmico é integralmente lunar, e a observação do crescente determina o início dos meses sagrados, especialmente o Ramadã. O Alcorão apresenta a Lua como um dos sinais (ayat) de Deus na criação, convidando à contemplação e à submissão ao ritmo divino. Diferentemente de uma sacralização autônoma do astro, há uma clara distinção entre Criador e criatura, mas também uma integração profunda entre cosmos e espiritualidade. A Lua, ao marcar o tempo do jejum, da oração e da celebração, estrutura a experiência religiosa de milhões de pessoas, lembrando que a fé não é abstrata, mas vivida no corpo, no tempo e na comunidade. Assim, o olhar islâmico sobre a Lua reforça uma espiritualidade de disciplina, dependência de Deus e harmonia com a ordem criada.

Na tradição cristã, a Lua é reinterpretada à luz de Cristo e da eclesiologia. Os Padres da Igreja, como Santo Agostinho, viram na Lua uma imagem da Igreja: ela não possui luz própria, mas reflete a luz do sol, assim como a comunidade cristã reflete Cristo no mundo. Essa leitura simbólica atravessou os séculos e encontrou nova formulação no magistério moderno. A constituição Gaudium et Spes afirma que o progresso humano deve ser orientado para o bem comum, enquanto Fides et Ratio insiste na harmonia entre fé e razão. A encíclica Laudato Si’ amplia essa visão ao propor uma ecologia integral, na qual o cuidado com a criação se torna critério ético para qualquer avanço tecnológico. Assim, a Lua deixa de ser apenas objeto de contemplação ou símbolo e passa a ser também um apelo à responsabilidade: refletir a luz de Cristo implica cuidar da casa comum.

Quando se amplia o olhar para as culturas chamadas pagãs da Europa antiga, bem como para as cosmologias africanas e indígenas, percebe-se que a Lua foi frequentemente vivida como presença ativa no tecido da realidade. Entre os Iorubás, ela participa da ordem simbólica que regula a vida comunitária e espiritual; entre os Guaranis e os Navajos, integra narrativas de origem e equilíbrio cósmico. Essas tradições, embora distintas da teologia bíblica, revelam uma percepção comum: o cosmos é relacional, e a Lua é um de seus mediadores simbólicos.

Entretanto, a relação entre fé e cosmos não foi isenta de conflitos na história, especialmente no contexto da revolução científica. Em 1543, Nicolau Copérnico publicou De revolutionibus orbium coelestium, propondo o heliocentrismo. A partir de 1609, Galileu Galilei, com o uso do telescópio, observou as fases da Lua e outros fenômenos que confirmavam essa visão. Em 1616, o heliocentrismo foi considerado incompatível com a interpretação dominante das Escrituras, e em 1633 Galileu foi julgado e condenado. Com o tempo, porém, houve revisão: em 1822, a Igreja permitiu a publicação dessas ideias, e em 1992, sob João Paulo II, reconheceu-se o erro no tratamento do caso, afirmando a necessidade de diálogo entre fé e ciência.

É nesse horizonte que o voo preparatório para a Artemis III se torna um sinal ambíguo do nosso tempo. Por um lado, revela a capacidade humana de transcendência; por outro, expõe as contradições de um mundo desigual. A crítica de Amós, Isaías e Jeremias permanece atual.

No plano existencial, experiências como a da Apollo 11 mostram que olhar a Terra de fora pode transformar a consciência humana, ecoando Carta aos Romanos 8.

Diante desse percurso histórico que atravessa sombras e luzes, a conclusão não pode se encerrar em afirmações seguras, mas deve permanecer aberta, inquieta, como a própria consciência humana diante de Deus e da história. Que humanidade é essa que se prepara para habitar simbolicamente o espaço, evocando projetos como o Artemis Program, mas ainda não aprendeu a habitar com justiça a Terra que lhe foi confiada como jardim e responsabilidade, conforme o mandato de cuidar e guardar em Gênesis 2:15. De que serve alcançar a Lua se continuamos incapazes de reconhecer no outro a imagem e semelhança do Criador, como ensina Gênesis 1:27, reduzindo o próximo a estatística, ameaça ou descartável?

A história nos adverte. Quando a fé se divorcia da justiça, ela se torna instrumento de opressão, como nos períodos sombrios da Inquisição, em que o zelo sem amor produziu morte em nome de Deus. Hoje, quando a técnica avança sem uma ética do cuidado, corremos o risco de repetir a mesma lógica, agora não mais com fogueiras, mas com exclusões estruturais, desigualdades globais e novas formas de invisibilização. A pergunta então se aprofunda.

Estaremos levando para além da Terra a lógica de Babel, descrita em Gênesis 11:1-9, marcada pela pretensão de grandeza sem comunhão, ou seremos capazes de aprender a linguagem do Espírito que em Atos 2 rompe as barreiras e faz nascer uma comunidade onde todos se compreendem?

A tecnologia que nos impulsiona para o alto está sendo acompanhada por uma conversão ética que nos enraíza no cuidado com os pobres, como exige a tradição profética em Isaías 1:17, ou apenas amplia o abismo entre os que têm acesso ao futuro e os que permanecem excluídos dele? A Lua, silenciosa e constante, permanece como sinal. Ela não se deixa possuir, não se submete ao domínio humano, apenas reflete a luz que recebe. Nessa contemplação, ecoa uma dimensão profundamente espiritual e antropológica: fomos criados não para absorver toda a luz em nós mesmos, mas para refletir uma luz que nos transcende, como lembra 2 Coríntios 3:18.

A questão decisiva, portanto, não é tecnológica, mas profundamente teológica, ética e humana. Seremos capazes de refletir algo além de nós mesmos, ou continuaremos projetando no cosmos nossas sombras, nossas estruturas de poder e nossos mecanismos de exclusão? Ao olhar a Terra de longe, como já fizeram astronautas que testemunharam a fragilidade e unidade do planeta, teremos coragem de retornar convertidos, com uma nova consciência de fraternidade universal, como sugere Mateus 25:40, ou voltaremos apenas mais poderosos, mais sofisticados e igualmente indiferentes?

No fim, a pergunta permanece como juízo e esperança. O verdadeiro progresso não será medido pela distância que conseguimos percorrer no universo, mas pela profundidade da justiça que conseguimos instaurar entre nós. Porque, se não aprendermos a habitar a Terra com dignidade compartilhada, levaremos ao infinito apenas a repetição ampliada de nossas próprias injustiças. E então, não será o céu que conquistaremos, mas apenas a expansão de um mundo que ainda não aprendeu a ser, de fato, humano.

Aqui convidamos  você a responder nos comentários;

1. Estamos expandindo as fronteiras da vida ou apenas ampliando as fronteiras da desigualdade?
2. Se Deus se revela no rosto do outro, como afirma Mateus 25:40, o que significa ignorar os pobres enquanto olhamos para as estrelas?
3. Estamos construindo uma nova criação marcada pela justiça ou apenas sofisticando as torres de Babel em linguagem tecnológica?

DNonato - Teólogo do Cotidiano 

Dia de Ação de Graças /Thanksgiving: A origem

O Dia de Ação de Graças (Thanksgiving), tal como é celebrado hoje, nasce de um entrelaçamento complexo entre memória histórica, espiritualidade, política, mitologia nacional e construção de identidade coletiva. Fixado na quarta quinta-feira de novembro, ele inaugura simbolicamente o período das celebrações natalinas, abrindo a estação em que a sociedade norte-americana se volta com mais intensidade para a família, a partilha e os rituais de fim de ano.

O Dia de Ação de Graças (Thanksgiving), tal como é celebrado hoje, nasce de um entrelaçamento complexo entre memória histórica, espiritualidade, política, mitologia nacional e construção de identidade coletiva. Fixado na quarta quinta-feira de novembro, ele inaugura simbolicamente o período das celebrações natalinas, abrindo a estação em que a sociedade norte-americana se volta com mais intensidade para a família, a partilha e os rituais de fim de ano. Costuma-se relacionar sua origem ao encontro entre colonos ingleses — os chamados peregrinos — e povos indígenas da região do atual Massachusetts no século XVII, sobretudo o episódio de 1621 em Plymouth, quando uma colheita bem-sucedida foi celebrada após um primeiro ano devastador. A cena, muitas vezes romantizada, tornou-se símbolo fundacional dos Estados Unidos, mas sua verdade histórica é mais densa e cheia de tensões. Os Wampanoag, povo originário daquela região, já praticavam cerimônias de agradecimento muito antes da chegada europeia, conectando colheita, espiritualidade e reciprocidade com a terra. A celebração de Plymouth foi, portanto, um encontro de cosmologias distintas, embora hoje frequentemente recordada como se fosse apenas iniciativa dos colonos. Ao longo dos séculos, essa memória foi narrada, expandida, modificada e até transformada em mito nacional, especialmente durante o século XIX, quando o feriado se consolida como expressão de unidade nacional em meio a divisões políticas e conflitos internos.

A institucionalização definitiva do Dia de Ação de Graças (Thanksgiving) acontece em 1863, durante a Guerra Civil norte-americana, quando Abraham Lincoln, a partir de insistentes campanhas da escritora Sarah Josepha Hale, proclamou o feriado nacional como um momento de súplica, gratidão e reconciliação em meio a uma nação dilacerada. É particularmente significativo que a celebração tenha sido oficializada no contexto de guerra: a gratidão aqui não surge da abundância, mas da necessidade profunda de esperança e reconstrução moral. A partir de então, o caráter religioso e cívico se entrelaça e o Thanksgiving passa a orientar a memória social americana, lembrando não apenas colheitas fartas, mas a convicção teológica — especialmente protestante — de que Deus intervém na história, abençoa a nação, sustenta o povo e convoca a solidariedade.

No século XX, a data ganhou elementos culturais que se tornaram característicos. Entre eles, o famoso “perdão ao peru”, uma cerimônia realizada anualmente pelo presidente dos Estados Unidos. Embora muitos acreditem que essa prática tenha origem nos tempos dos primeiros peregrinos, seu formato atual é relativamente recente. Há registros pontuais de presidentes recebendo perus como presentes desde o século XIX, mas o ato formal de “perdoar” o animal só se consolidou a partir de 1989, com George H. W. Bush, tornando-se um rito performático que mistura humor, tradição e política. O perdão ao peru não possui um significado teológico, mas funciona simbolicamente como uma dramatização pública da clemência, numa nação acostumada a articular política com espetacularização. É um gesto que humaniza a figura presidencial e, ao mesmo tempo, reforça a narrativa de continuidade histórica do feriado.

O Dia de Ação de Graças (Thanksgiving) é uma das datas mais importantes para compreender a cultura norte-americana. Ele funciona como dispositivo de coesão social, capaz de unir famílias dispersas, criar rituais domésticos e fortalecer identidades. Pesquisas mostram que é o feriado que mais provoca deslocamentos internos nos Estados Unidos, superando o Natal. O retorno ao lar e a mesa partilhada enfatizam valores como família, comunidade, reconhecimento e gratidão. Em certo sentido, o feriado funciona como ritual de “reencantamento da vida”: diante do ritmo acelerado da sociedade americana, marcada por produtividade, competição e individualismo, o Thanksgiving se apresenta como pausa simbólica para recuperar o sentido do comum. Entretanto, nem tudo é harmonia. Há também tensões históricas profundas: para diversas comunidades indígenas, o dia é lembrado como “National Day of Mourning” — Dia Nacional de Luto —, denunciando a violência, a perda territorial e o apagamento cultural decorrentes da colonização. Assim, o feriado possui também dimensão crítica, revelando como memórias coletivas podem ser celebradas ou lamentadas conforme o lugar social de quem as vive.

No Dia de Ação de Graças (Thanksgiving) é predominantemente moldada pela matriz protestante, especialmente o puritanismo e o calvinismo. Os peregrinos enxergavam a própria travessia como êxodo, assumindo categorias bíblicas de povo eleito, terra prometida, providência divina e pacto comunitário. A gratidão, nesse contexto, não é mero sentimento, mas resposta espiritual à ação de Deus na história. A Bíblia oferece inúmeras referências que fundamentam essa prática: “Em tudo dai graças, porque esta é a vontade de Deus” (1Ts 5,18), “Bendize, ó minha alma, ao Senhor, e não te esqueças de nenhum dos seus benefícios” (Sl 103,2) ou ainda “Ofereçam sacrifícios de louvor e proclamem as obras do Senhor” (Sl 107,22). A tradição cristã, tanto protestante quanto católica, compreende a gratidão como reconhecimento de que a criação é dom, e não conquista humana. Portanto, a mesa do Thanksgiving ecoa a simbologia da mesa bíblica: partilha, reconhecimento da providência, compromisso com o outro e memória agradecida.

Do ponto de vista antropológico, o Dia de Ação de Graças (Thanksgiving) articula elementos universais presentes em rituais de gratidão ao redor do mundo. Quase todas as culturas possuem celebrações ligadas à colheita, ao ciclo agrícola e ao reconhecimento pela vida. No Brasil, por exemplo, algumas festas populares — como festas de colheita ou festas de padroeiros vinculadas à terra — carregam dimensão semelhante, ainda que distintas na origem. Na antropologia, esses rituais são interpretados como mecanismos que reafirmam a ordem social, criam vínculos de reciprocidade e reforçam a ideia de que o alimento conecta o humano ao sagrado. Comer juntos é, antes de tudo, um ato comunitário que gera pertencimento. Assim, o Thanksgiving intensifica aquilo que Marcel Mauss chamaria de “dádiva”: ao partilhar, cria-se um laço moral que sustenta a vida em comum.

Comparar o Dia de Ação de Graças (Thanksgiving) com o Natal revela tanto proximidades quanto contrastes interessantes. Ambos giram em torno da mesa, da família, da comida e da memória. Ambos são feriados que convocam retorno ao lar e evocam valores como amor, perdão, reconciliação e esperança. No entanto, o Natal possui fundamento explicitamente cristológico e universal, enquanto o Thanksgiving é mais político e identitário, vinculado à história dos Estados Unidos. O Natal celebra o mistério do Deus que se faz carne; o Thanksgiving celebra a memória de um povo que se compreende abençoado e chamado a agradecer. O Natal fala de encarnação; o Thanksgiving fala de providência. Em muitas famílias norte-americanas, porém, as fronteiras se misturam e o feriado na quarta  quinta-feira de novembro funciona como preparação emocional para a temporada natalina. Sociologicamente, o Thanksgiving reforça uma sensibilidade mais laica, enquanto o Natal mantém forte dimensão religiosa, mesmo quando marcado pelo consumo.

A influência protestante no desenvolvimento do feriado é particularmente perceptível na ênfase moral, na disciplina comunitária e na interpretação teológica da história. Os sermões de ação de graças foram fundamentais na formação da consciência americana. Ali se pregava que a prosperidade era sinal da bênção divina — um elemento que, deslocado, mais tarde alimentaria mentalidades próximas à teologia da prosperidade. Mas, no puritanismo original, a prosperidade não era conquista individual, e sim responsabilidade comunitária, exigindo solidariedade, ética do trabalho e justiça. Com o tempo, especialmente nos séculos XIX e XX, o feriado se secularizou, mas nunca perdeu totalmente sua estrutura discursiva protestante, que liga gratidão a moralidade pública.

Os alimentos da celebração também se tornaram símbolos culturais. O peru assado, o purê de batatas, o molho de cranberry, a torta de abóbora e o recheio (stuffing) compõem uma liturgia doméstica que transcende o sabor: representam continuidade, memória familiar e tradição. Para muitos imigrantes, o primeiro Thanksgiving é uma espécie de rito de passagem, sinal de assimilação à cultura americana. No entanto, a comida não é apenas tradição: é também economia. A preparação para o feriado movimenta setores alimentícios, redes de varejo, campanhas publicitárias e estratégias de marketing. O imaginário da “mesa farta” se converte em mercadoria, reforçando uma lógica de consumo que muitas vezes contrasta com a proposta original de simplicidade e gratidão.

É nesse ponto que aparece o fenômeno da Black Friday, que se conecta diretamente ao Dia de Ação de Graças (Thanksgiving) e revela uma das maiores contradições culturais associadas ao feriado. A Black Friday nasceu na Filadélfia, nos anos 1950 e 1960, quando policiais usavam o termo para descrever o caos no trânsito e a multidão de consumidores que descia às ruas no dia seguinte ao feriado. A expressão se popularizou nacionalmente a partir dos anos 1980, quando varejistas passaram a reinterpretá-la como o momento em que as lojas “saem do vermelho” e entram no “preto”, isto é, no lucro. Atualmente, é o maior evento de consumo do mundo. Nos Estados Unidos, movimenta anualmente centenas de bilhões de dólares, gerando filas, disputas, acampamentos em frente a lojas e impactos significativos na economia. No Brasil, a Black Friday foi incorporada a partir de 2010, inicialmente com desconfiança devido a práticas de preços inflados (“metade do dobro”), mas ao longo dos anos consolidou-se como evento de grande impacto comercial, expandindo-se para o e-commerce e influenciando o Natal, que passou a ser planejado financeiramente a partir das promoções de novembro. Do ponto de vista sociológico, a Black Friday apresenta o paradoxo de colocar lado a lado, sem intervalo simbólico, o dia da gratidão e o dia do consumo extremo. Essa justaposição revela muito sobre a sociedade contemporânea: a gratidão dá lugar à ansiedade por adquirir, a mesa partilhada se transforma em vitrine, e a comunhão é substituída pela corrida por descontos. No Brasil, esse processo é ainda mais complexo, pois mistura desejo de ascensão econômica, influência cultural norte-americana e uso publicitário massivo.

Na atualidade, o Dia de Ação de Graças (Thanksgiving) continua sendo um dos feriados mais significativos dos Estados Unidos, mas também se expande globalmente, ainda que de forma mais simbólica que oficial. Em terras brasileiras, embora o feriado tenha sido instituído por lei em 1949 — através do embaixador Joaquim Nabuco, que desejava aproximar o Brasil da cultura norte-americana —, nunca se enraizou com a mesma força. Ainda assim, algumas comunidades religiosas, especialmente protestantes e evangélicas, celebram a data com cultos de gratidão, reforçando a espiritualidade do agradecimento. Em escolas, igrejas, instituições e famílias, o feriado se adapta, perde elementos, ganha outros, mas mantém sua essência: agradecer pela vida, pelos vínculos, pelo sustento e pela presença do outro. Em sociedades marcadas pela pressa, pelo individualismo e pela fragmentação, esse gesto se torna profundamente contracultural.

Ao longo de sua história, o Dia de Ação de Graças (Thanksgiving) tornou-se mais do que memória do passado: tornou-se espelho do presente. Nele encontramos tensões entre gratidão e consumo, tradição e mercado, memória e espetáculo, espiritualidade e política, celebração e luto. É um feriado que evoca a necessidade de reconhecer a dádiva, mas também de enfrentar com honestidade as sombras da história. Talvez sua força esteja exatamente nesse duplo movimento: agradecer não apagando dores, mas reconhecendo caminhos. A gratidão não é negação da realidade; é coragem de ver a vida como dom mesmo quando a vida é frágil.

Assim, o Dia de Ação de Graças (Thanksgiving) permanece como convite à humildade, ao diálogo, à memória justa, ao cuidado com a terra, ao compromisso com o próximo e à superação das lógicas de indiferença. Em tempos em que o mundo parece cada vez mais polarizado, veloz e desumanizante, recuperar a dimensão profunda da gratidão pode ser uma forma de resistir. Agradecer é reconhecer que ninguém vive sozinho. É compreender que a mesa só é mesa porque é compartilhada. É admitir que a vida, apesar das contradições, ainda é um milagre cotidiano. E quando a gratidão se torna prática — não apenas palavra —, ela tem o poder de transformar relações, curar feridas e reacender esperanças. Talvez seja essa a maior herança do Thanksgiving: lembrar que o verdadeiro sentido da abundância nunca esteve na quantidade de alimentos ou nas promoções da Black Friday, mas na capacidade humana de olhar para a existência e dizer, com sinceridade, que ainda há motivos para agradecer.

DNonato - Agradeço  pela graça  da vida