No contexto contemporâneo, atravessado por discursos de ódio, polarizações ideológicas e instrumentalizações da fé, a celebração da misericórdia assume caráter eminentemente profético. Ela confronta tanto o moralismo excludente quanto o clericalismo autorreferencial, denunciando toda religião que se esvazia de compaixão concreta (Mt 9,13). Ao mesmo tempo, anuncia que a última palavra sobre a história não pertence ao juízo punitivo, mas à graça que recria todas as coisas (Ap 21,5). Assim, a misericórdia não é um atributo periférico de Deus, mas o seu próprio modo de ser e agir na história — uma força que, ao invés de legitimar estruturas de exclusão, inaugura caminhos de reconciliação, justiça e vida nova. Celebrá-la é, portanto, comprometer-se com uma prática histórica que torne visível, no cotidiano, o que já foi inaugurado na Páscoa: a vitória do amor que não desiste da humanidade (Jo 20,19-23).
A liturgia deste segundo domingo da Páscoa se apresenta como um grande mosaico teológico e existencial, no qual a experiência do Ressuscitado não é apenas proclamada, mas encarnada na vida concreta da comunidade como refletimos nos anos anteriores e a seguinte: Atos dos Apóstolos 2,42-47; Salmos 117(118),2-4.13-15.22-24; Primeira Carta de Pedro 1,3-9; Evangelho de João 20,19-31.
- Atos dos Apóstolos 2,42-47, nos apresenta a fé pascal que se traduz em um modo de vida alternativo e profundamente subversivo. A perseverança na doutrina apostólica, a comunhão, a fração do pão e a oração (At 2,42) não são apenas práticas devocionais, mas elementos constitutivos de uma nova configuração social. A partilha dos bens (At 2,45) não pode ser reduzida a gesto de caridade ocasional, mas deve ser compreendida como ruptura com estruturas de acumulação que geram exclusão (Dt 15,4; Lv 25). Trata-se de uma economia do Reino, onde a dignidade humana precede o lucro. Em um mundo contemporâneo marcado pela desigualdade extrema, pela concentração de riqueza e pela naturalização da pobreza, esse texto ressoa como denúncia profética e como anúncio de uma possibilidade histórica concreta. A mesa partilhada torna-se sinal escatológico, antecipando o banquete universal anunciado pelos profetas (Is 25,6), onde ninguém é excluído
- .O Salmo 117(118) aprofunda essa leitura ao proclamar a permanência da misericórdia divina na história (Sl 118,1). A imagem da pedra rejeitada que se torna angular (Sl 118,22), assumida no Novo Testamento como chave cristológica (Mt 21,42; At 4,11; 1Pd 2,7), revela uma inversão radical dos critérios humanos. Deus constrói a partir do que o mundo descarta. Essa imagem, relida à luz das realidades atuais, confronta sistemas que marginalizam populações inteiras, descartando vidas em nome do progresso. O “dia que o Senhor fez” (Sl 118,24) não é apenas memória litúrgica, mas anúncio de uma nova ordem histórica inaugurada na ressurreição, onde a morte não possui mais domínio definitivo (1Cor 15,54-57).
- A I Pedro 1,3-9 insere essa esperança no interior das contradições da existência humana. A regeneração para uma esperança viva (1Pd 1,3) não aliena da dor, mas a atravessa. A imagem do ouro provado no fogo (1Pd 1,7) revela que a fé amadurece na tensão, no sofrimento e na incerteza. Em uma sociedade marcada por crises existenciais, sofrimento psíquico e perda de sentido, essa palavra se apresenta como resistência espiritual. Crer sem ver (1Pd 1,8) não é irracionalidade, mas abertura à presença de Deus que se manifesta de modo discreto e, muitas vezes, oculto na história.
É nesse horizonte que o Evangelho de João 20,19-31 se revela como uma narrativa profundamente simbólica e existencial. A comunidade reunida com as portas fechadas (Jo 20,19) encarna não apenas o medo imediato após a morte de Jesus, mas uma condição humana recorrente: o fechamento diante da ameaça, a incapacidade de elaborar o sofrimento, a tendência a transformar o medo em estrutura. As portas fechadas são símbolo de uma Igreja que, quando dominada pelo medo, se torna defensiva, autorreferencial e incapaz de missão. São também imagem de sociedades que constroem muros, rejeitam o diferente e se organizam a partir da exclusão.
O Ressuscitado, no entanto, não é impedido por essas barreiras. Ele se coloca no meio (Jo 20,19), e esse “meio” é carregado de densidade teológica. Cristo torna-se o centro reorganizador da comunidade (Cl 1,17), deslocando o medo e instaurando uma nova lógica relacional. A saudação “A paz esteja convosco” (Jo 20,19.21.26) introduz o shalom bíblico, que não é mera ausência de conflito, mas plenitude de vida fundada na justiça (Is 32,17). Em contraste com a paz imposta por sistemas autoritários, sustentada pela violência e pela coerção, a paz de Cristo nasce da vulnerabilidade assumida e da entrega total (Jo 14,27).
As chagas (Jo 20,20) constituem um dos símbolos mais densos do texto. Elas revelam que a ressurreição não nega a história, mas a assume e a transfigura. O corpo glorificado carrega a memória da violência, impedindo qualquer tentativa de espiritualização alienante. As chagas são denúncia permanente de todas as formas de opressão (Is 53,5) e, ao mesmo tempo, lugar de revelação do amor. No contexto contemporâneo, elas podem ser lidas nos corpos feridos pela fome, pela guerra, pelo racismo estrutural, pela violência urbana e pela exclusão social. Reconhecer o Ressuscitado implica reconhecer essas chagas na história e comprometer-se com sua transformação (Mt 25,40). O lado aberto (Jo 19,34) amplia essa simbologia, tornando-se imagem de uma Igreja que nasce do dom total de Cristo. O sangue e a água evocam vida, sacramento e comunhão. Remetem à criação da humanidade (Gn 2,21-23) e à promessa de uma vida que jorra abundantemente (Jo 7,37-39). Trata-se de uma eclesiologia que não se funda no poder, mas na entrega.
O sopro de Jesus (Jo 20,22) retoma o gesto criador de Deus (Gn 2,7) e a visão de Ezequiel (Ez 37), indicando uma nova criação. O Espírito Santo é apresentado como força vital que recria a comunidade e a impulsiona para a missão. Em um mundo sufocado por discursos de morte, manipulações ideológicas e desinformação, esse sopro representa a possibilidade de uma nova humanidade, capaz de falar outra linguagem, de viver outra lógica. O envio (Jo 20,21) estabelece uma continuidade entre a missão de Jesus e a da comunidade (Jo 17,18). A Igreja não é enviada para dominar, mas para servir, para reconciliar, para curar. O perdão dos pecados (Jo 20,23), nesse contexto, revela-se como uma das expressões mais profundas dessa missão. No entanto, aqui se impõe uma palavra profética necessária. Quando esse dom é distorcido por práticas clericais marcadas pela teologia da culpa, pela manipulação das consciências e pelo controle espiritual, ocorre uma negação prática do Evangelho. A Escritura denuncia o acusador como aquele que escraviza (Ap 12,10), enquanto Cristo se revela como aquele que liberta (Jo 8,36). O perdão autêntico não humilha, não aprisiona, não negocia a graça, mas restitui a dignidade e reintegra o ser humano à comunhão (Lc 15,20-24). Toda estrutura eclesial que obscurece essa verdade precisa ser confrontada à luz da misericórdia pascal.
A dúvida de Tomé não é fracasso, mas expressão de uma busca autêntica. Ele representa o ser humano contemporâneo, marcado pela necessidade de experiência concreta e pela desconfiança diante de discursos vazios. Ao desejar tocar as chagas, Tomé recusa uma fé desencarnada. Jesus acolhe essa busca, revelando uma pedagogia que respeita o processo humano. O encontro no oitavo dia (Jo 20,26) simboliza a nova criação, o tempo escatológico que já irrompe na história. A profissão de fé “Meu Senhor e meu Deus” (Jo 20,28) constitui o ápice da revelação joanina, unindo transcendência e história. A bem-aventurança final (Jo 20,29) amplia essa experiência para todas as gerações, conectando-se com a fé daqueles que, sem ver, permanecem firmes (1Pd 1,8).
No contexto das comunidades joaninas, essa narrativa oferecia identidade em meio à exclusão. Hoje, ela continua a desafiar uma Igreja frequentemente tentada pelo poder, pelo clericalismo e pela aliança com projetos políticos excludentes. A instrumentalização da fé, a teologia da prosperidade que mercantiliza a graça (Mt 6,24) e as aproximações com ideologias autoritárias são formas concretas de negar a lógica do Ressuscitado..O Concílio Vaticano II recorda que a Igreja é sacramento de unidade (Lumen Gentium 1) e chamada a discernir os sinais dos tempos (Gaudium et Spes 4). Isso exige coragem profética para denunciar estruturas de morte e anunciar caminhos de vida. A tradição profética permanece como critério (Am 5,24; Is 58,6-7). Deus não aceita cultos vazios, mas exige justiça.
Precisamos reconhecer que a experiência pascal continua a acontecer. O Ressuscitado ccontinua atravessando as portas fechadas do medo, das instituições rígidas e das consciências aprisionadas, e se coloca no meio. Sua presença desinstala, questiona e envia. Ele permanece como o centro, oferecendo o verdadeiro shalom e perdão, não aquele sustentado pela força, mas aquele que nasce da justiça e da reconciliação.
No texto desse domingo vale.a pena destacar João 20,23 que nasce no contexto do Ressuscitado que sopra sobre a comunidade e diz “recebei o Espírito Santo”. Não é uma outorga de poder isolado, mas um gesto criacional, que ecoa Gênesis 2,7, quando o sopro de Deus faz surgir vida. Aqui, o sopro não cria apenas indivíduos, mas uma comunidade reconciliadora. O verbo grego utilizado para perdoar, “aphíēmi”, carrega a ideia de soltar, libertar, deixar ir. Já “reter” não é simplesmente punir, mas manter preso aquilo que não foi transformado. O texto, portanto, não legitima um controle espiritual, mas revela uma responsabilidade coletiva: a comunidade, animada pelo Espírito, participa do movimento de libertação ou de aprisionamento que o pecado produz.
Quando esse versículo é lido de forma isolada, pode ser instrumentalizado como ferramenta de poder clerical, como se alguns poucos detivessem a chave do acesso a Deus. Mas o próprio Evangelho de João constrói outra lógica. Em João 20, o Ressuscitado aparece a um grupo reunido, não a uma elite separada. O dom é comunitário, não privatizado. A autoridade não é jurídica, mas relacional e espiritual. Trata-se de um discernimento comunitário sobre a vida, a verdade e a reconciliação.
A hermenêutica desse texto exige diálogo com outras tradições bíblicas. Em Evangelho de Mateus 18,18, o “ligar e desligar” também é dado à comunidade reunida, num contexto de cuidado fraterno e restauração, não de dominação. Em Segunda Carta aos Coríntios 5,18-19, o ministério da reconciliação é confiado à Igreja como um todo: Deus estava em Cristo reconciliando o mundo consigo. Não há aqui monopólio, mas vocação compartilhada. A culpa pode ser caminho de consciência ou instrumento de opressão. Quando mediada pelo Espírito, ela conduz à metanoia, à transformação profunda do ser. Quando manipulada, torna-se mecanismo de controle, gerando dependência, medo e submissão. A história da Igreja revela tensões constantes entre esses dois polos: o perdão como libertação e o perdão como moeda de poder.
O uso clerical da culpa como domínio contradiz o próprio movimento de Jesus, que perdoa antes mesmo da confissão formal, como em Evangelho de Lucas 7,48, ou na cruz em Lucas 23,34. O perdão, nesses casos, não é resposta a um rito, mas expressão de uma graça que antecede e provoca a conversão. A retenção dos pecados, à luz de João 20,23, pode ser entendida como a incapacidade de uma comunidade de gerar caminhos de reconciliação, deixando as pessoas presas às suas rupturas, não como uma sentença autoritária pronunciada por líderes. Quando o perdão é centralizado em uma figura clerical, cria-se uma assimetria de poder que fragiliza o tecido comunitário. A comunidade deixa de ser sujeito e passa a ser objeto. O Evangelho, porém, aponta para uma descentralização: onde dois ou três estão reunidos, ali se manifesta a presença que reconcilia. O poder, nesse sentido, não é domínio, mas serviço. Não é controle da culpa, mas promoção da vida.
A crítica não é contra o ministério, mas contra sua deformação. O clericalismo transforma um dom em instrumento de hierarquia rígida, enquanto o Espírito distribui dons para edificação comum. O perdão, quando vivido na lógica do Reino, rompe cadeias, restitui dignidade e reconstrói relações. Quando capturado por estruturas de poder, aprisiona consciências e obscurece a gratuidade da graça. Assim, João 20,23 não legitima um tribunal espiritual, mas convoca a comunidade a ser espaço de libertação concreta. Perdoar é participar da ação divina que recria a vida. Reter não é condenar, mas reconhecer que, sem caminhos reais de justiça e reconciliação, o pecado continua produzindo morte. O verdadeiro poder, portanto, não está na mão de quem controla o perdão, mas na comunidade que, movida pelo Espírito, se torna sinal vivo de graça, verdade e libertação
Reconhecer essa presença implica assumir a responsabilidade histórica de tornar visível essa nova humanidade. Que a comunidade, iluminada por essa Palavra, tenha a coragem de abrir suas portas, de abandonar o medo e de assumir sua vocação profética. Que se torne sinal concreto de misericórdia em meio às feridas do mundo, fiel ao Cristo que vive e que continua a recriar a história com a força invencível do seu amor
.DNonato - Teólogo do Cotidiano
Nenhum comentário:
Postar um comentário
Obrigado pelo seu comentário.